人物簡(jiǎn)介
恒州人。姓氏則未聞也?；蹖W(xué)素以攝論華嚴(yán)十地論。為指南。能發(fā)深疑伏旨于講辨之際。志尚幽靜。誠(chéng)不樂(lè)為闕輦游者。后住凈光。勢(shì)不得已耳。仁壽起塔。詔送舍利于許州。后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道璨。恒州人?；蹖W(xué)如神。鉆求攝論華嚴(yán)十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務(wù)奢華。重義輕財(cái)自小之大。后入關(guān)輦便住勝光。訪道求賢棲遑靡托。仁壽起塔。敕召送舍利于許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛像素?zé)o靈異。忽放大光通燭院宇。舍利上踴金瓶之表。又放光明繞瓶旋轉(zhuǎn)。既屬炎熱。將入塔時(shí)感云承日。覆訖方滅又于塔側(cè)造池供養(yǎng)。因獲古井。水深且清輕軟甜美。舉州齊調(diào)一從此井而無(wú)竭濁。莫不嗟嘆。璨后不測(cè)其終。
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釋道貴。并州人。華嚴(yán)為業(yè)。詞義性度寬雅為能。而于經(jīng)中深意。每發(fā)精彩。有譽(yù)當(dāng)時(shí)。加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優(yōu)未曾游目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下敕流問(wèn)。令送舍利于德州會(huì)通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍利至輿來(lái)塔所。苦心發(fā)愿乞蒙杖步。依言立愈。疾走而歸。將下塔時(shí)。忽有大鳥十二形相。希世不識(shí)名目次第行列旋繞空中。正當(dāng)塔上。覆訖方逝。貴后鎮(zhèn)業(yè)京輦不測(cè)其終。
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生瀛州河間劉氏。蚤歲孤苦。出家歷事名哲于洛下。雖衣服單弊。弗恤也。后從慧遠(yuǎn)陶甄經(jīng)論。先聲所至。京師學(xué)者歆艷。仁壽置塔于姑蘇。掘地得古舍利。因合葬焉。后住總化寺而卒。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出家。游聽洛下訪訊明哲。終日遷遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠(yuǎn)法師講諸經(jīng)論。陶染積時(shí)遂寢幽極。隨入京室。為慕義學(xué)士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古磚函。內(nèi)有銀合。獲舍利一粒。置水瓶?jī)?nèi)。旋繞呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽三衣盈長(zhǎng)不畜。遵經(jīng)圣行息世譏嫌。遂卒于世。
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荊州昭丘人。年十二。于玉泉寺出家。安貧苦節(jié)。尤務(wù)持誦大品法華二經(jīng)。初智者。嘗得異石一片于澗水中。懸而考之。音響清越。至今以代鐘磬。而悅每托之。以想見先德時(shí)發(fā)其聲。則意趣冷然。脩習(xí)之誠(chéng)。祥感之致。宜哉。 悅舊病腹脹。地?zé)o良醫(yī)。惟日閱般若求加被。忽腹如裂。即登廁驟下。病良已。朱粲之亂。寺僧逃避無(wú)存者。獨(dú)悅居守不肯去。賊就求餉。悅減所給予之。賊炊莫能熟。因相戒不敢取。他賊未之信。將驅(qū)出加害。悅堅(jiān)坐曰。吾欲與此寺俱盡。遂憐而釋之。使前導(dǎo)。行數(shù)步。復(fù)坐曰。吾沙門豈導(dǎo)人者。形骸浮幻耳。死奚畏。賊奇之。送之歸寺。 漢陽(yáng)王聞名敬慕。請(qǐng)受戒品。供施壹拒絕。乃奉以大布三衣。且問(wèn)不御繒帛之故。答曰蠶衣多損。乖忍辱之名。布服易成。表慈悲之相。王曰仲由不恥?？鬃右姺Q。沙門慈忍。固其所也。 山居五十馀年。逮終則壽七十二矣。永徽中。或于青溪。見僧擎錫跣足者。自稱般若師。議者以為悅無(wú)恙時(shí)。常誦般若。故云爾。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安貧苦節(jié)。尤能持念大品法華。常誦為業(yè)。隨有經(jīng)戒日誦一卷。人并異之。初智者入于玉泉。未有鐘磬。于泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅于此寺每誦卷通。扣磬一下。聞?wù)呙C然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時(shí)患水腹脹如鼓。更無(wú)馀求。唯念般若。一夜正誦經(jīng)次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉(zhuǎn)障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來(lái)求減以惠給馀。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來(lái)將加害命。悅坐地不動(dòng)曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數(shù)步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽(yáng)王至山。睹悅風(fēng)儀秀眉蘊(yùn)服。請(qǐng)受戒品。又遺厚供一無(wú)所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問(wèn)何不著繒帛耶。答曰。蠶衣?lián)p命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏?；蝻w來(lái)肩上?；蚋〔词种?。雖衣弊服而絕無(wú)蚤虱。時(shí)又巡村乞虱養(yǎng)之。誡勿令殺。悅居山五十馀年。春秋七十二矣。終于巖所。永徽中。有人于青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號(hào)焉。
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【介紹】： 隋至唐初僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人，俗姓張。早通子史，尤長(zhǎng)于《涅槃》、《攝論》。投曇延法師為弟子。晚住蒲州仁壽寺，聚徒化眾。隋時(shí)蕃王群僚，多迂駕展敬。煬帝大業(yè)末，曾入京。唐初仍歸蒲州。太宗貞觀中卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。夙通群籍。偏以涅槃攝論為宗極。弟道謙。俱為曇延法師弟子。晚住蒲州仁壽寺聚徒御化樹業(yè)當(dāng)衢。自蕃。王府宰臺(tái)省。群僚并迂駕造展咨謁馀訓(xùn)或匇遽。不遇者心懷愧悚如有所負(fù)遜。以德自持等視貴賤雖復(fù)往來(lái)曾不將迎大業(yè)之亂。道關(guān)抵京夜息逆旅中。其家五男子皆群盜遜所乘馬殊壯。謀竊之。見馬傍有十丈夫狀雄偉。擐甲執(zhí)兵怒立。盜因卻走。徐察之無(wú)有也。復(fù)進(jìn)而所見如初。至四五乃已。盜懼明日遂以其情白遜求懺悔。國(guó)朝起義。而蒲未拔寺僧有素如無(wú)禮于遜者。尤欲以城叛。既而城拔被執(zhí)。將戮以徇。遜涕泣請(qǐng)于執(zhí)事曰。此僧之過(guò)。寔由遜教導(dǎo)不至而然耳。幸以戮遜。執(zhí)事憫其誠(chéng)而釋之。貞觀中?；蛘?qǐng)講涅槃固辭。固以請(qǐng)。遜曰。非敢辭也。吾恐不終此席耳。且復(fù)相煩往王城谷當(dāng)為講之。明日遜至谷中升座。道俗齊集。遽曰。世界法爾。不久當(dāng)終敢辭大眾云。何偈后請(qǐng)寄來(lái)生遂釋題至偈。而疾作經(jīng)三日乃卒于山谷中。壽七十五。陳尸之次夕。有異華繞出其地。莖長(zhǎng)一二尺許。鮮榮方色如款冬。而形相遠(yuǎn)不類?；蛘壑闷恐小＝?jīng)年猶自若。晉州一士人性好獵。嘗識(shí)遜聞遜之亡奇瑞如此。乃詣其地而哭以悔過(guò)。頃之亦得華如前者。長(zhǎng)尺許。 道謙學(xué)稟十地有聞關(guān)表。旋以所住仁壽路當(dāng)要沖。勞于酬應(yīng)。去而游歷山水。愛(ài)王城谷之勝而棲止焉。以貞觀元年先遜卒。壽六十七。遜哭之不勝哀。弟子道基阇維收骨。起塔樹碑。頌德沙門行友文。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道遜。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡(jiǎn)。善通機(jī)會(huì)鑒達(dá)治方。子史流略嘗頗游處。護(hù)法御眾誠(chéng)其本據(jù)。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發(fā)蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔(dān)陪隨。游棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節(jié)。故聽涉乃多而特覽其綱要。登預(yù)講釋屢結(jié)炎涼。三晉英髦望風(fēng)騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化樹業(yè)當(dāng)衢。然以地居方會(huì)。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛(ài)由生。遜道會(huì)晉川。行光河表。日延主客資給法財(cái)。皆委僧儲(chǔ)通濟(jì)成軌。或有所匱者。便課力經(jīng)。始周告有緣。德洽民庶。為無(wú)不遂。所以方遠(yuǎn)傳譽(yù)更振由來(lái)。自蕃王府宰臺(tái)省群僚。并紆駕造展。咨謁馀訓(xùn)或匆遽不過(guò)者。心愧悚戰(zhàn)。如謂有所失矣。斯固德動(dòng)物情。為若此也。遜癊道自資坐鎮(zhèn)時(shí)俗。雖復(fù)貴賤參請(qǐng)。曾無(wú)迎送。加以言笑溫雅談謔任時(shí)。接晤緣機(jī)并稱詞令。而奉禁守節(jié)不妄虧盈。頻致祥感時(shí)所重敬。大業(yè)末歲妖氣云奔。因事返京夜停關(guān)首。所投主人家有五男。又勾外盜。見遜馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見十人圍繞其馬形并雄怒擐甲執(zhí)兵。眾盜同怖。因之退縮。細(xì)尋不見。又往趣之還見如初。無(wú)敢近者。進(jìn)退至五遂達(dá)天明。既不見人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預(yù)見?？?。哀憐拯濟(jì)無(wú)擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒲州。遜與寺僧被擁城內(nèi)。時(shí)有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。遜雖聞此曾不輟慮。既規(guī)不遂乃欲翻城。事發(fā)將戮并無(wú)救者。遜涕泣辭謝于執(zhí)事曰。此僧為過(guò)事屬遜身。教導(dǎo)未通故為罪釁。此則過(guò)由遜起。宜當(dāng)見戮。苦復(fù)設(shè)諫。執(zhí)事知是其敵。而不忍見遜之云云。遂即釋放。自此已后更發(fā)仁風(fēng)。據(jù)事引之。達(dá)量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請(qǐng)講涅槃?wù)?。預(yù)知將終苦不受請(qǐng)。前人不測(cè)意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來(lái)意且后相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。遜登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當(dāng)終。敢辭大眾。云何偈后請(qǐng)寄來(lái)生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺(jué)失念。經(jīng)才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號(hào)若喪考妣。當(dāng)夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳尸山嶺。經(jīng)夕忽有異花繞尸周匝披地踴出。莖長(zhǎng)一二尺許。上發(fā)鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛(ài)游獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達(dá)其耳者。乃造山覓之?；缡鑫ǘ每仗?。仍大哭曰。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無(wú)感。必神道有徵。愿重靈相。言訖地踴奇花還長(zhǎng)尺許。欣慰嘉應(yīng)。遂折取而歸通告鄉(xiāng)川。由斯起信。并近年目信可妄傳乎。遜弟道謙。學(xué)行之美少劣于兄。而講解十地有聞關(guān)表。以仁壽住寺既濱關(guān)路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號(hào)王城。因而棲處。時(shí)復(fù)登高臨遠(yuǎn)。摛體風(fēng)云具引名篇。高調(diào)清逸道俗賓會(huì)。又聚山門談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。遜撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其馀塵散之風(fēng)府。追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹德沙門行友為文。
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【生卒】：587—658 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。濮州濮陽(yáng)人，俗姓侯。好老莊之學(xué)，所講經(jīng)訓(xùn)，該通內(nèi)外。初詣靈巖寺求師誦習(xí)，后講《涅槃》，宿齒名流皆嘆服。隋末，避居益州多寶寺。入唐，召赴京師，與玄奘法師翻譯校定梵本，兼充證義。有《維摩章疏》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
姓侯氏。濮陽(yáng)人也。七歲丁內(nèi)艱免喪。求師于鄉(xiāng)里之靈巖寺。不浹旬。誦通涅槃二帙。落發(fā)益加砥礪即事講演。及升戒品。旋習(xí)律儀。時(shí)彭城嵩法師。傳攝大乘論。門徒鼎盛。因于眾中過(guò)見推揖。每令覆講后隱太岳凡閱四秋。將詣洛無(wú)與偕者。方以時(shí)禁不可獨(dú)行。但念觀音。旁有皓首沙門。從何許來(lái)相??入城。忽不知所在。人以為冥感所致。避難三蜀之多寶寺。開攝論維摩。聽者千數(shù)。寶暹法師東海人也。尤負(fù)才藝。傲視群眾。每造因輒改容。酬遣總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射贊國(guó)竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽(yáng)公盧承慶。岳牧官僚。俱申虔仰。而彭門山寺久經(jīng)頹廢。因以習(xí)道安居之暇構(gòu)壞營(yíng)圮。蔚成凈坊。盡刻三藏經(jīng)典于寺之北巖。玄奘法師。翻譯于京師大慈恩寺。詔起因校定。兼充正義。奘師深加嘆賞。慧日寺主楷法師延請(qǐng)說(shuō)法。帝城緇侶。得所未聞。專業(yè)涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)。十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論。及四分律等。攝論維摩有疏。顯慶三年三月。終于慧日。明年反葬于彭門。春秋七十有二。宋高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇第一之二
釋道因。姓侯氏。濮陽(yáng)人也。稟祜居醇含章縱哲。覃吁之歲粹采多奇。髫齔之辰殊姿特茂。孝愛(ài)之節(jié)慈順之風(fēng)。率志于斯因心以極。年甫七歲丁于內(nèi)艱。嗌粒絕漿殆乎滅性。成人之德見稱州里。免喪之后思酬罔極。出家之志人莫我移便詣靈巖寺求師誦習(xí)。曾不浹旬通涅槃經(jīng)二帙。舉眾驚駭謂為神童。落發(fā)已來(lái)。砥礪其行揣摩義章。即講涅槃。宿齒名流咸所嘆服。及升上品旋學(xué)律儀。又于彭城嵩法師所傳攝大乘。嵩公懿德玄猷蘭薰月映。門徒學(xué)侶魚貫鳧趨。講室談筵為之囂隘。遂依科戒而為節(jié)文。年少沙門且令習(xí)律。曉四分者方許入聽。因夏臘雖幼業(yè)行攸高獨(dú)于眾中迥見推揖。每敷攝論即令覆講。后隱泰岳凡經(jīng)四秋。將詣洛中。屬昏李陵夷法綱嚴(yán)峻。僧無(wú)徒侶弗許游方。于是杖錫出山孑焉超邁?？至_刑憲靜念觀音。少選之間有僧歘至。皓然白首請(qǐng)與偕行。迨至銅街暨于金地。俯仰之際莫知所在。咸謂善逝之力有感斯見。未幾因避難三蜀居于多寶寺。好事者素聞道譽(yù)。乃命開筵攝論維摩。聽者千數(shù)。時(shí)有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽尤善大乘。昔在隋朝英塵久播。學(xué)徒來(lái)請(qǐng)接武磨肩。暹公傲爾其間。仰之彌峻每至因之論席肅然改容。沈吟久之方用酬遣。因抗音馳辯雷驚波注。盡妙窮微藏牙折角。益州總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射替國(guó)公竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽(yáng)公盧承慶。及前后首僚西南岳牧。并國(guó)華朝秀重望崇班。共籍芳聲俱申虔仰。乃于彭門山寺習(xí)道安居。此寺往經(jīng)廢毀院宇凋弊。因慨然構(gòu)懷專事營(yíng)緝。未移再稔蔚成凈場(chǎng)。又以九部微言三界式仰。緬惟法盡將翳龍宮。遂于寺之北巖刻書經(jīng)典。窮多羅之秘[袌-包+矢]。盡毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡(jiǎn)之北山燎狩。必?zé)o他慮。與劫齊休。既而清猷遠(yuǎn)暢峻業(yè)遐昭遂簡(jiǎn)宸衷乃紆天綍。追赴京邑止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本兼充證義。奘師偏獎(jiǎng)賞之。每有難文同加參酌新翻弗墜因有力焉?；廴账轮骺◣熣?。聰爽溫贍聲藹鴻都。首建法筵請(qǐng)開奧義。帝城緇俗具來(lái)咨稟。欣焉相顧得所未聞。因研幾史籍尤好老莊。咀其菁華含其腴潤(rùn)。包四始于風(fēng)律。綜五聲于文緒。故所講訓(xùn)內(nèi)外該通。其專業(yè)者涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論及四分等律。其攝論維摩仍著章疏。已而能事畢矣。示疾終于長(zhǎng)安慧日寺。則顯慶三年三月十一日也。春秋七十二。越明年正月旋神座于益部。二月八日窆于彭門光化寺石經(jīng)之側(cè)。道俗送葬數(shù)有數(shù)千。弟子玄凝等。嗣其香火。至龍朔中中臺(tái)司藩大夫李儼制碑。歐陽(yáng)通書焉。
人物簡(jiǎn)介
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無(wú)還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母遍求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。嘗語(yǔ)其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。于寺營(yíng)務(wù)。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創(chuàng)。使負(fù)其母。由間道走城。后避難。 入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達(dá)寧?kù)o地。共分之。愿勿憚負(fù)荷也。興意以為金賈禍物。如來(lái)且不許手持寶。況負(fù)荷耶。乃辭老僧獨(dú)行抵河池縣而贊皇公偶識(shí)之。為發(fā)仆衛(wèi)。送至梁州?；騻鳌＠仙鲑\于三泉縣。殺而取其金云。 興既進(jìn)具。行頭陀。依智舜律師習(xí)毗尼。聽五過(guò)。能覆述。舜深奇慧解。復(fù)承首律師于京師。大義益通貫。還蜀。博綜經(jīng)論。又稟受心要于江禪師下。然于律則尤所究意焉。每嘆曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請(qǐng)。未嘗許其開授。則其重法可知矣。當(dāng)其瀝六趣生死苦語(yǔ)以勵(lì)眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得?？??？椭畞?lái)者。興皆宿食之。無(wú)所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語(yǔ)不見用。并不用官司命邪。興從容進(jìn)曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。于法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。 貞觀中青城戴令來(lái)。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執(zhí)杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。 嘗疾病。盛聞音樂(lè)。室中獨(dú)念。以為吾平生求佛果。人天報(bào)非所求也。應(yīng)念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲于西天舍利。使供養(yǎng)。興于房中。別立道場(chǎng)。發(fā)愿曰。若其傳法禮佛。契圣心者。請(qǐng)放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第二十九 明律下之馀
釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾憫之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時(shí)天下大亂賊??交橫。死者山積。興為沙彌語(yǔ)諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒(méi)命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負(fù)至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。逐舍而獨(dú)往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進(jìn)具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當(dāng)衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。后至京師首律師下伸大義。如別所引。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為徵心要術(shù)也。自舜沒(méi)后接構(gòu)律筵。每年講席極為稽引。三十二度來(lái)請(qǐng)者方許開宗。每嘆云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以慇勤鄭重為善法種子。若無(wú)此種何由可遇。所以每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠(yuǎn)來(lái)投無(wú)客主。興知都維那。于時(shí)官府急切不許客住。諸寺無(wú)停者咸來(lái)。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來(lái)慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外云。見一赤衣僧。執(zhí)杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過(guò)。興遇疾甚。聞室中音樂(lè)聲。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節(jié)在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)。常念出家。年十九。決意詣大光寺。僧眾憫之。二親苦求。眾為解喻。便許剃落。時(shí)天下大亂。賊寇交橫。死者山積。興為沙彌。語(yǔ)諸徒曰。人身難得。持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒(méi)命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)。何因得返。避難投蜀。至河池縣。逢贊皇公。蒙被安慰。送至梁州。年滿進(jìn)具。常行蘭若。頭陀乞食。智舜律師。當(dāng)衢講匠。依聽五遍。便能覆述。每有異見。舜深奇之。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下。稟受禪道。以為徵心要術(shù)。自舜沒(méi)后。接講律筵。每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣。四遠(yuǎn)來(lái)投。于時(shí)官府急切。不許客住。諸寺無(wú)停者。咸來(lái)即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)受飯。謂言是血食。人喻之竟不食返寺。向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令來(lái)暮。欲與興同房宿。夜中眠驚。走出房外。云見一赤衣僧。執(zhí)杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過(guò)。興遇疾甚。聞室中音樂(lè)聲。自此便差。常禮千佛。日別一遍。永徽三年。玄奘法師。送舍利令供養(yǎng)。興獲已。于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)。發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心。請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。
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【生卒】：596—667 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州丹徒人，一說(shuō)湖州長(zhǎng)城人，俗姓錢。高祖武德中，依智首法師習(xí)律。后入終南山，居白泉寺，與處士孫思邈結(jié)交。世稱為“南山律師”，遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長(zhǎng)安西明寺初就，詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng)，負(fù)責(zé)潤(rùn)文。懿宗時(shí)，追謚澄照。著述甚多，有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。廣陵太守讓之后?？忌觋惱舨可袝Ｄ笁?mèng)月貫懷而娠。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護(hù)也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴(yán)寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽一過(guò)。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時(shí)。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲?；蜻^(guò)而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號(hào)以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨(dú)坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之?？梢猿傻?。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時(shí)。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時(shí)處士孫思邈。與宣游林下密甚。會(huì)天早。西域僧請(qǐng)于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉(cāng)卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無(wú)雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護(hù)。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當(dāng)汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無(wú)懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長(zhǎng)眉之僧談?wù)?。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來(lái)議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無(wú)憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號(hào)凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂(lè)之。撰天文集占一百卷?？贾M申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬(wàn)年。母娠而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴(yán)道場(chǎng)。弱冠極力護(hù)持專精?？四罡猩崂F(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時(shí)功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無(wú)懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無(wú)能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無(wú)憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護(hù)法又如此者。撰法門文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道知者。其實(shí)賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過(guò)非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號(hào)付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當(dāng)泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護(hù)持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)得無(wú)勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣?dòng)毅y臺(tái)門進(jìn)來(lái)。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國(guó)焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈(zèng)。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會(huì)昌元年工部郎中嚴(yán)厚本各為碑頌德云。 系曰。律宗犯即問(wèn)心。心有虛實(shí)故。如未得道。起覆想說(shuō)則宜犯重矣。若實(shí)有天龍來(lái)至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者?；蛩头鹧阑虺浣o使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說(shuō)無(wú)罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無(wú)畏非開元中者。貞觀顯慶已來(lái)莫?jiǎng)e有無(wú)畏否。神僧傳·卷第六
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過(guò)非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢(mèng)月貫懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴(yán)道場(chǎng)。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女。化為人形。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開。往往煙上。審其神變?；蛩彤惾A一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)。議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無(wú)懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無(wú)害。熟視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)。禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔。令飾圖寫宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
人物簡(jiǎn)介
道生法師者。并州人也。梵名栴達(dá)羅提婆(唐云月天)以貞觀末年從吐蕃路。往游中國(guó)。到菩提寺禮制底訖。在那爛陀學(xué)為童子。王深所禮遇。復(fù)向此寺東行十二驛有王寺。全是小乘。于其寺內(nèi)停住多載。學(xué)小乘三藏精順正理。多赍經(jīng)像言歸本國(guó)。行至泥波羅遘疾而卒?？稍谥暌印?/blockquote>
人物簡(jiǎn)介
唐初蘇州僧。學(xué)該內(nèi)外，為時(shí)所稱。太宗貞觀二十二年(648)奉召至洛陽(yáng)宮，太宗召見，并令其賦詩(shī)詠衲袈裟。生平事跡見《大慈恩寺三藏法師傳》卷七?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存道恭詩(shī)1首。
人物簡(jiǎn)介
道方法師者。并州人也。出沙磧到泥波羅。至大覺(jué)寺住。得為主人經(jīng)數(shù)年。后還向泥波羅于今現(xiàn)在。既虧戒檢不習(xí)經(jīng)書。年將老矣。
人物簡(jiǎn)介
道琳法師者。荊州江陵人也。梵名尸羅缽頗(唐云戒光)弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養(yǎng)靈。既常坐不臥一食全誠(chéng)。后復(fù)慨大教?hào)|流時(shí)經(jīng)多載。定門鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠(yuǎn)游西國(guó)。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經(jīng)裸國(guó)。所在國(guó)王禮待極致殷厚。經(jīng)乎數(shù)載到東印度耽摩立底國(guó)。住經(jīng)三年學(xué)梵語(yǔ)。于是舍戒重受。學(xué)習(xí)一切有部。律非唯學(xué)兼定慧。蓋亦情耽咒藏。后乃觀化中天頂禮金剛御座菩提圣儀。復(fù)至那爛陀寺。搜覽大乘經(jīng)論。注情俱舍。經(jīng)于數(shù)年。至于鷲嶺杖林山園鵠樹。備盡翹仰并展精誠(chéng)。乃游南天竺國(guó)搜訪玄謨。向西印度于羅荼國(guó)住經(jīng)年稔。更立靈壇重稟明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵云毗睇陀羅必棏(丁澤反)家。毗睇譯為明咒。陀羅是持。必棏家是藏。應(yīng)云持明咒藏。然相承云此咒藏。梵本有十萬(wàn)頌。唐譯可成三百卷?，F(xiàn)今求覓多失少全。而大圣沒(méi)后阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時(shí)彼弟子厥號(hào)難陀。聰明博識(shí)漬意斯典。在西印度經(jīng)十二年。專心持咒遂便感應(yīng)。每至食時(shí)食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃于瓶中得經(jīng)歡喜。不以咒結(jié)其瓶遂去。于是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每于一頌之內(nèi)。離合咒印之文。雖復(fù)言同字同實(shí)乃義別用別。自非口相傳授而實(shí)解悟無(wú)因。后陳那論師見其制作功殊人智思極情端。撫經(jīng)嘆曰。向使此賢致意因明者。我復(fù)何顏之有乎。是知智士識(shí)己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏云。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。凈于那爛陀。亦屢入壇場(chǎng)希心此要。而為功不并就。遂泯斯懷為廣異聽。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉(zhuǎn)向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長(zhǎng)那國(guó)。詢?cè)L定門搜求般若。次往迦畢試國(guó)禮烏率膩沙(佛頂骨也)自爾之后不委何托。凈回至南海羯荼國(guó)。有北方胡至云。有兩僧胡國(guó)逢見。說(shuō)其狀跡應(yīng)是其人。與智弘相隨擬歸故國(guó)。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應(yīng)五十馀矣。
