人物簡(jiǎn)介
有弟子三人。相與居于相之鼓山。不行分衛(wèi)。而爐火黃白醫(yī)藥以自給。高帝嘗過(guò)而問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思。隨事而當(dāng)。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無(wú)所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除床下物。及發(fā)床。乃見(jiàn)向之蒸豚酒等具在。傳以為異。 時(shí)石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨(dú)為己現(xiàn)。他人不能知也。閱兩月馀。夜臥房中。聞?wù)黹g語(yǔ)聲曰。天下別無(wú)佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當(dāng)自珍重。佛身切莫輕脫。其僧于是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語(yǔ)輒指??顧眾曰。汝等亦識(shí)真佛否。泥龕畫(huà)像。其于說(shuō)法度人之事。既莫施設(shè)。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識(shí)真者哉。此墮阿鼻地獄業(yè)也。然眸子盡赤。動(dòng)呼無(wú)常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問(wèn)曰。汝見(jiàn)東山上金佛乎。曰然。又問(wèn)。汝聞?wù)黹g語(yǔ)聲乎。曰然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。不早療。且難制。因針三處良已。及豐將終。指示其弟子灶旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報(bào)汝以此。正可用之無(wú)竭也。隨于其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道豐。未詳氏族。世稱(chēng)得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)?；蛟?。練丹黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存。神僧傳·卷第三
釋道豐。未詳氏族。世稱(chēng)得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養(yǎng)。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高帝往來(lái)并鄴常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無(wú)辭讓極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床見(jiàn)向者蒸肫猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輦頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。知慮何如。你見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前舁詣豐所。徑問(wèn)曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦。努力勤修道業(yè)。便于灶傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。于今見(jiàn)存。
人物簡(jiǎn)介
姓史。高陽(yáng)人。十四出家。既受具。入洛依光師學(xué)。仍稟上統(tǒng)地論。專(zhuān)志涅槃。然性度虛簡(jiǎn)。以大法為己任。每參說(shuō)戒。跪聽(tīng)終席。講逗群機(jī)。辭無(wú)繁長(zhǎng)。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂橐梱載。五眾愛(ài)重。文宣詔為國(guó)都。綏撫無(wú)虧緒。時(shí)禪匠如僧達(dá)。論士如法靈。其辨對(duì)之才。世皆欽伏。至風(fēng)流蘊(yùn)藉矯俗厲物。則真過(guò)之遠(yuǎn)矣。后因乘車(chē)送帝回。兩轅并折。遂終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋道慎。姓史。高陽(yáng)人。十四出家。誦聽(tīng)依業(yè)。受具已后入洛從光師學(xué)于地論。后稟上統(tǒng)而志涅槃。性度夷簡(jiǎn)風(fēng)量陶然。綱網(wǎng)門(mén)徒維攝大法而為己任。每參說(shuō)戒跪聽(tīng)至訖。講悟昏情詞無(wú)繁長(zhǎng)。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛(ài)重。故宣帝請(qǐng)為國(guó)都。綏撫遺法得無(wú)虧緒。禪匠僧達(dá)論士法靈。皆伏其辯對(duì)。至于滔滔風(fēng)流大觀時(shí)俗。則慎過(guò)之遠(yuǎn)矣。未乘車(chē)送帝?；胤当舅聝赊@并折。不日而終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
人物簡(jiǎn)介
具州人。學(xué)釋涅槃。尤有悲拔慈予志。嘗以自劾系獄中。諸囚化其講解。而善良者不勝既吏以無(wú)罪見(jiàn)收。非法也。因強(qiáng)之使去。開(kāi)皇初。入京住玄法寺。詔送舍利于宋州。置塔之際。瑞應(yīng)極多。
人物簡(jiǎn)介
不知何許人也。結(jié)茅于澤州之羊頭山。世傳為神農(nóng)氏嘗藥地。靜僻幽夐。誠(chéng)仙圣所居處。舜日一食常坐。卒歲無(wú)睡眠。蛇鼠孚產(chǎn)繩床下?；⒚烤岫灼鋫?cè)。為說(shuō)法有聽(tīng)狀。人來(lái)使之去。必如語(yǔ)去?；蛑^明日幸毋來(lái)。卒亦果然。故其徒與俱無(wú)所忤。而化物之效率類(lèi)此。衣弊跣行。遇者莫能識(shí)。開(kāi)皇初。持瓶錫乞食聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒曰。汝當(dāng)生牛中。相已現(xiàn)矣。雖受戒無(wú)益也。因踏其后使去不能得。曰牛以尾為力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固業(yè)影耳。且如是顧不自悔哉。于是女子悉傾其家。營(yíng)福以懺。情尤慈憫。數(shù)游癘疾家。為咒治。勿憚也。晚詣林慮洪谷盤(pán)亭諸峰以終。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠(yuǎn)。嘗止?jié)芍菅蝾^山神農(nóng)定藥之所。結(jié)宇茅茨馀無(wú)蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門(mén)也。德豐內(nèi)溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來(lái)蹲踞其側(cè)。便為說(shuō)法。有人還往告虎令去?；蛘Z(yǔ)之云。明日人來(lái)。汝不須至。便如舜言?；⒈悴滑F(xiàn)。其通感深識(shí)為若此也。給侍之人與虎同住。視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無(wú)可采。跣行林野不擇晨夕。開(kāi)皇之初忽游聚落。說(shuō)法化諸村民。皆盛集受法。獨(dú)不為一女人授戒。告云。汝當(dāng)生牛中。其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者。爾乃濟(jì)耳。時(shí)有不信其言。以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者。試蹋汝牛尾業(yè)影。必當(dāng)不起。即以足躡女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。時(shí)眾驚信。請(qǐng)舜曰。如何除此業(yè)報(bào)。其女家積粟數(shù)萬(wàn)石。既懼惡業(yè)一時(shí)頓舍。舜并為營(yíng)福令其懺悔。如此累作業(yè)惡便傾。方為受戒。由斯以談。能見(jiàn)業(yè)影之存亡。將鄰圣之極矣?；蜥t(yī)諸癘村受于癘供。見(jiàn)有膿潰外流者。皆口就而??之。情無(wú)馀念?；蛳雌湟路??；騼羝湫臉I(yè)。用為己任。情向欣然初無(wú)頻蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤(pán)亭等諸山隱寺。綜禪定業(yè)不測(cè)終所。神僧傳·卷第五
釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠(yuǎn)。嘗止?jié)芍菅蝾^山。神農(nóng)定藥之所結(jié)宇茅茨。馀無(wú)蓄積。日唯一食常坐卒歲。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來(lái)蹲踞其側(cè)。便為說(shuō)法。有人還住告虎令去?；蛘Z(yǔ)之云。明日人來(lái)汝不須至。便如舜言虎便不現(xiàn)。給侍之人與虎同住。親如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無(wú)可采。跣行林野不擇晨夕。開(kāi)皇初忽游聚落說(shuō)法化諸村民皆盛集受法。獨(dú)不為一女受戒。告云。汝當(dāng)生牛中其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者爾乃相濟(jì)耳。時(shí)有不信其言以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者試蹋汝牛尾業(yè)影必當(dāng)不起。即以足躡女裙后空地云。是尾影。其女依言趣起不得。時(shí)眾驚信。請(qǐng)舜曰。如何除此業(yè)報(bào)。其女家積粟數(shù)萬(wàn)石。既懼惡業(yè)一時(shí)頓舍。舜并為營(yíng)福令其懺悔。如此累作惡業(yè)便傾方為受戒?；蛞乐T癘村受于癘供。見(jiàn)有膿潰外流者。皆口就而??之。情無(wú)惡念?；蛳雌湟路??；騼羝湫臉I(yè)。用為己任。情向欣然初無(wú)顰蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤(pán)亭等。諸山隱寺綜禪定業(yè)不測(cè)所終。
人物簡(jiǎn)介
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來(lái)吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說(shuō)法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛(ài)必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶(hù)。獨(dú)見(jiàn)水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來(lái)事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事?tīng)I(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽(tīng)。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見(jiàn)之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年?？蜕月谙蓜t曰。此三臺(tái)貴公?？深喝枰?。偶臥疾?；蛞?jiàn)縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見(jiàn)父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過(guò)。乃霽。及見(jiàn)仙禮敬聽(tīng)法。迎住成都之眾凈寺。開(kāi)皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿(mǎn)兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)ā４苏f(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?；蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾А＝匀缙湔f(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂(yōu)心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)?？忠盎鸱俸ο梢病８鲌?zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂(yōu)苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)伞Ｏ虂?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿(mǎn)川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自?xún)羯缴袂皰?。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說(shuō)法。遂沈?qū)毚诮?。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開(kāi)見(jiàn)佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問(wèn)學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門(mén)。潛然即覺(jué)起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾Ы匀缙湔f(shuō)。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂(yōu)心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見(jiàn)東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門(mén)。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)?。咸?lái)禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿(mǎn)川藏車(chē)無(wú)計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說(shuō)法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自?xún)羯缴袂皰摺Ｄ臧兮艢q端坐而卒。
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【生卒】：554—638 【介紹】： 隋至唐初僧。同州馮翊人，俗姓衛(wèi)。幼出家。北周廢佛時(shí)返俗。隋初復(fù)剃落，住同州大興國(guó)寺。聚徒化俗，從者頗盛。煬帝大業(yè)末，薦餒相尋，道宗施物拯濟(jì)，時(shí)許德望，舉為寺任。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生馮翊衛(wèi)氏。弱年從釋。專(zhuān)志大論。周廢二教。遁返俗服。隋有天下。即剃落。住同州大興國(guó)寺。蓋其先所居地也。敷弘連席。徒侶鼎臻。檀施填委。共給豐裕。隋大業(yè)末。歲薦饑。羸氓餒士。莫不襁負(fù)就食。其名與蒲之道遜。并稱(chēng)關(guān)河之間。眾舉知本寺任。宗以喪亂來(lái)。僧無(wú)律儀。乃躬抵京輦。迎至沙門(mén)智首。中夏講說(shuō)。率其屬三百馀人。橫經(jīng)以聽(tīng)。無(wú)倦色。釋文至結(jié)界篇。乃至寺無(wú)凈地。不可以護(hù)法受夏。因停講翻穢。又每布薩。未嘗說(shuō)欲至訓(xùn)涉。必對(duì)之流涕沾巾。歔欷不已。貞觀十二年。以疾終。春秋八十有五窆于城東。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道宗。姓衛(wèi)氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤愛(ài)。優(yōu)洽成濟(jì)有名當(dāng)世。弱年遺俗敦務(wù)釋門(mén)。專(zhuān)志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內(nèi)蘊(yùn)明禁外附世塵。隋朝開(kāi)教便預(yù)剃落。住同州大興國(guó)寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前后增榮。背城臨水重輪疊映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘連席。悟物既廣開(kāi)洗塵心。而形解雄邃聽(tīng)徒崇重。四方賓客日別經(jīng)過(guò)。周給供擬著名道俗。大業(yè)季歷薦餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏廣四恩開(kāi)化氓隸。施物所及并充其供。故蒲州道遜。同州道宗。住隔關(guān)河途經(jīng)即日。情同拯濟(jì)騰實(shí)廣焉。眾以德望攸歸。舉知寺任。統(tǒng)收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟(jì)在律僧眾馀學(xué)彝倫斯亂。乃到京室。延請(qǐng)沙門(mén)智首。中夏講說(shuō)。宗率其部屬三百馀人。橫經(jīng)承旨初不覺(jué)倦。立寺極久凈地全無(wú)。雖未執(zhí)觸終染宿煮。釋文至此宗乃知非。銜慨晚學(xué)未成護(hù)法。乃停講翻穢方進(jìn)后文。又常徒布薩物貴新聞。眾多說(shuō)欲不赴斯集。及聞?dòng)疄榻?。誠(chéng)為悕求。本是厭怠不成圣法。自爾盡報(bào)躬臨說(shuō)戒。諸有不來(lái)量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆為之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法為若此也以貞觀十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門(mén)徒弟子五百馀人。奉佩法訓(xùn)無(wú)因景仰。乃竭情厚葬。故??駕連陰幢蓋相接。數(shù)里之間皂白斯?jié)M。墳于城東立碑表德。
人物簡(jiǎn)介
生松滋。性愛(ài)泉石。入荊州神山以隱。而忽迅雷烈風(fēng)。發(fā)石拔木。蛇虎縱橫左右。穆殊泰然不少懼懾。而禪定者。七日間。嘗發(fā)高眺遠(yuǎn)。見(jiàn)其地。東依浚壑。西俯深流?？挥薪K焉志。于是山神現(xiàn)形。自稱(chēng)田伯玉以謝過(guò)。且請(qǐng)受戒法。自爾里社絕葷膻之祭。旱澇應(yīng)雨晹之禱矣。居之三十年。而賓友之過(guò)從者。無(wú)遠(yuǎn)弗屆。沙門(mén)則僧展僧安。高士則劉虬車(chē)綴。湘東王繹。欽其德素。建臺(tái)立碑。以著游契。簡(jiǎn)文作頌。以敘其風(fēng)度。而碑于絕頂。晚陟曾巔而后逝。則其志之終始不變?nèi)绱?。壽七十?/blockquote>續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中釋道穆。松滋人。性愛(ài)山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風(fēng)震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都無(wú)外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠(yuǎn)眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝過(guò)云。是田伯玉也。來(lái)請(qǐng)受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕于膻辛。祈澤應(yīng)時(shí)云雨。如此衛(wèi)候不一。例可知也。居山三十馀載。名聲及遠(yuǎn)。游遁之賓咸歸向請(qǐng)。沙門(mén)則僧展僧安。高士則劉虬車(chē)綴。敘言命的無(wú)爽風(fēng)聲。梁湘東王蕭繹。欽德經(jīng)過(guò)。于掛錫之所建臺(tái)一區(qū)。立碑?dāng)⒇?。?jiǎn)文為頌。立碑在于山頂。及穆將終。欣于觀遠(yuǎn)。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。
人物簡(jiǎn)介
生相之周氏。高齊之季。出家。從耶舍三藏。學(xué)梵書(shū)語(yǔ)。且聽(tīng)采大乘經(jīng)論于鄴下。開(kāi)皇間。詔與翻譯。住京師之大興善寺。仁壽詔葬舍利于同州大興國(guó)寺。寺即文帝生地也。帝生魏之大統(tǒng)七年六月十三日。赤光紫氣。充庭溢室。狀如樓閣。色染人衣。姆以其熱而扇之。帝噤至不能啼。忽有一尼。至自外。謂太祖曰。兒來(lái)處甚高。佛天所祐。非汝俗家所可育也。我當(dāng)為公育之。太祖因割宅之偏為寺。通小門(mén)往來(lái)。以帝委之。尼遂以那羅延名帝。而撫字惟謹(jǐn)。尼蒲坂劉氏女。名智仙。七歲出家。一日禪坐。屋極上入定。其師遍求不可得。率以為溺井死矣。自是有所云為輒神驗(yàn)。及周廢教。尼依帝家。終不徙寺以寖大。舍利瑞應(yīng)。見(jiàn)別傳。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習(xí)方藝。又從鄴下博聽(tīng)大乘。神思既開(kāi)理致通衍。至于西梵文言繼跡前烈。異術(shù)勝能聞諸齊世。隋運(yùn)興法翻譯為初。敕召入京住大興善。師資道成復(fù)弘梵語(yǔ)。因循法本留意傳持。會(huì)仁壽塔興銓衡德望。尋下敕召。送舍利于同州大興國(guó)寺。寺即文帝所生之地。其處本基般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室流溢外戶(hù)。紫氣滿(mǎn)庭狀如樓闕。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河?xùn)|蒲坂劉氏女也。少出家有戒行。和上失之?？制鋲櫨Ｒ?jiàn)在佛屋。儼然坐定。時(shí)年七歲。遂以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無(wú)因而至。語(yǔ)太祖曰。兒天佛所祐。勿憂(yōu)也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。此兒來(lái)處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門(mén)。以?xún)何?。不敢名?wèn)。后皇妣來(lái)抱。忽見(jiàn)化而為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒當(dāng)大貴從東國(guó)來(lái)。佛法當(dāng)滅由兒興之。而尼沈靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)帝。年十三方始還家。積三十馀歲略不出門(mén)。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚后。每顧群臣。追念阿阇梨以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人里來(lái)。由小時(shí)在寺。至今樂(lè)聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)四十五州。皆悉同時(shí)為大興國(guó)寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧磓試之宛然無(wú)損。遂散于州部。前后建塔百有馀所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅(jiān)。敬白十方三世一切三寶弟子。蒙三寶福祐。為蒼生君父。思與民庶共建菩提。今故分布舍利。諸州供養(yǎng)。欲使普修善業(yè)同登妙果。仍為弟子。法界幽顯。三涂八難。懺悔行道。奉請(qǐng)十方常住三寶。愿起慈悲。受弟子等請(qǐng)。降赴道場(chǎng)證明弟子。為諸眾生發(fā)露懺悔。文多不載。密以洽聞之譽(yù)。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)光明充塞。黃白相間兼赤班氣。旋繞朗徹。久而乃滅。道俗內(nèi)外咸同一見(jiàn)。寺有四門(mén)。門(mén)立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊嚴(yán)綺麗晃發(fā)城邑。仁壽之末。又敕送于鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥(niǎo)群飛旋繞塔上。事了便散。又見(jiàn)金花三枚騰空久之下沒(méi)?；鶅?nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯素?zé)o泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。廣如王劭所紀(jì)。及大業(yè)伊始。從治雒陽(yáng)。上林園中置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所出諸經(jīng)如費(fèi)氏錄。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓周。相州人。初投耶舍三藏師。習(xí)方藝。又從鄴下聽(tīng)大乘。通衍西梵文言。隋運(yùn)興法。翻譯為任。敕召入京。住大興善寺。師資道成。復(fù)弘梵語(yǔ)。會(huì)仁壽塔興。下敕召。送舍利于同州大興國(guó)寺。寺即文帝所生之地。其處本基。般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年。六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室。流溢外戶(hù)。紫氣滿(mǎn)庭。狀如樓閣。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱。就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河?xùn)|蒲坂劉氏女也。少出家。有戒行。以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無(wú)因而至。語(yǔ)太祖曰。兒天物所祐。勿憂(yōu)也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛。不可壞也。又曰。此兒來(lái)處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門(mén)。以?xún)何?。不敢名?wèn)。后皇妃來(lái)抱。忽見(jiàn)化而為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下及年七歲。告帝曰。兒當(dāng)大貴。從東國(guó)來(lái)。佛法當(dāng)滅。由兒興之。而尼沉靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)。帝年至十三。方始還家。積三十馀歲。略不出門(mén)。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東。入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登位后。每顧群臣。追念阿阇梨。以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身以從道人里來(lái)。由小時(shí)在寺。至今樂(lè)聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)。四十五州。皆悉同時(shí)為大興國(guó)寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧錘試之。宛然無(wú)損。遂散于州郡。前后建塔。百有馀所。隨有塔下。皆圖神尼。多有靈相。密以洽聞之舉。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)。光明充塞。黃白相間。兼赤斑氣。旋繞朗徹。久而乃滅。仁壽之末。又敕密送于鄂州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥(niǎo)群飛。旋繞塔上。事了便散。又見(jiàn)金花三枚騰空。久之下沒(méi)。基內(nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯。素?zé)o泉水。須便下汲。一夕之間。去塔五步。飛泉自涌。有同浪井。及大業(yè)伊始。密徙雒陽(yáng)上林園中。置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：557—636 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。蒲州猗氏人，俗姓陳。初隱于太行山。后至龍臺(tái)澤，觀游魚(yú)愛(ài)之，解衣入深淵，七日而出。又曾于冬日愛(ài)巖冰晶瑩透澈，乃臥冰上，信宿才起。行止詭異，人莫測(cè)其妙。晚年居蒲州普濟(jì)寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。年十八。其季父休律師。勸使出家。而二親難之。即為娶婦。以惑其志。婦尤諧順。雖同床。身未嘗觸。如是五年。二親安之心。以為英無(wú)他矣。英則夜每使婦執(zhí)燭。治文疏遺同財(cái)者間。遁去薙落。無(wú)所顧惜。依并州炬法師。稟華嚴(yán)等經(jīng)。時(shí)婦猶未嫁。乃反鄉(xiāng)里見(jiàn)二親。言學(xué)佛之益。而二親恨聞之晚。開(kāi)皇十年。詔度天下僧尼。始獲以名附籍。行獨(dú)念曰。法相易知耳。然心惑難治。奈何。即入解縣太行山之柏梯寺脩止觀。悟人空于南埵。悟法空于北嶺。自爾營(yíng)理僧役。以事考心。俄往京師勝光寺。聽(tīng)曇遷禪師攝論。遷語(yǔ)其屬曰。汝輩尋文質(zhì)義。固已勤至。得其妙者。唯道英乎。復(fù)依華嚴(yán)發(fā)愿供僧寄以調(diào)伏。每曰。予瞑目而坐。則于理性若有所得。但開(kāi)目則失。還與識(shí)合。故于日用常行之際。使有薰習(xí)。則庶幾矣。于是常坐開(kāi)目。動(dòng)逾信宿。略不見(jiàn)其交??。然后造詣稍異。大業(yè)九年。任寺之直歲職。俗侵寺地。與較久不決。遽謂俗云。吾其死矣。忽僵仆氣絕。俗以為詐。競(jìng)持針刺甲深入。不少動(dòng)。頃之色狀青膀。俗懼亟歸命。請(qǐng)以地施寺。無(wú)復(fù)爭(zhēng)。英隨起坐如常時(shí)。偶立龍臺(tái)澤上。見(jiàn)群魚(yú)躍躍樂(lè)甚。徐解衣使弟子持之以守。而竟入水曰。我寧無(wú)及魚(yú)乎。沒(méi)經(jīng)六宿而后出。出而告持衣弟子曰。我非土所坌。安能舍而登岸哉。方嚴(yán)冬時(shí)。大雪才霽。四郊之外席展鏡開(kāi)。英則曰。如此平凈地。爭(zhēng)得不眠。遂脫衣仰臥三晝夜而起。大噱曰。幾且熱殺我。晚歸住鄉(xiāng)里之普濟(jì)寺。置莊三所。用接霸遠(yuǎn)御眾。有方至者。忘其作勞。而慕其法藥。嘗夜講起信論真實(shí)門(mén)。奄然入定。經(jīng)于累日。河?xùn)|道遜舊同學(xué)也。所住相去百五十里。舍命之夕。英已知之。曉拉數(shù)友往送。中途遇訃。識(shí)者服其通感。貞觀十年九月。群鳥(niǎo)哀鳴。翔集房屋。英語(yǔ)其徒曰。早須收拾索水剃洗自治甚急。被大衣坐良久。門(mén)人志褒時(shí)侍側(cè)。見(jiàn)青衣二童執(zhí)華而入。紫光從英身出。騰??屋棟。眾集問(wèn)后事。英曰。佛有明教。能依而行。則無(wú)累矣。英何言哉。因說(shuō)法要。誦華嚴(yán)賢首偈。明相既現(xiàn)而逝。春秋八十。是時(shí)霧暗二十里。閱三日乃霽。所畜耕牛不食水草。流淚吼叫。聲徹?cái)?shù)里。七日將殮。近遠(yuǎn)奔赴。葬之夏縣東山之莊南。其始竁也。地大震動(dòng)。有二白虹連跨柩穴。二白鳥(niǎo)鴹鳴之異。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財(cái)。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽(tīng)花嚴(yán)等經(jīng)。學(xué)成返邑。其妻尚在。開(kāi)皇十年。方預(yù)大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開(kāi)皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹(shù)枝。下映四表。于今見(jiàn)在。因爾營(yíng)理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽(tīng)采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡(jiǎn)時(shí)問(wèn)義。惟陳止觀。無(wú)相思?jí)m。諸要槃節(jié)。深會(huì)大旨。遷彌重之。語(yǔ)諸屬曰。爾雖日考通文義。無(wú)擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時(shí)目作達(dá)者也聽(tīng)講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開(kāi)目后還合常識(shí)。故于事務(wù)游觀役心使有薰習(xí)。然其常坐開(kāi)目如線。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓??。后入禪定稍程異?ài)E。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭(zhēng)地。遽斗不息。便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)。道人多詐。以針刺甲。雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪膀。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬?lài)?yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之?？v任自在誠(chéng)難偶者。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭(zhēng)。用接羈遠(yuǎn)。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務(wù)。躬事?lián)\(yùn)。難險(xiǎn)緣者必先登踐。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者。聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論。至真實(shí)門(mén)。奄然不語(yǔ)怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜。高世名僧祖習(xí)心道。素同學(xué)也。初在解縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報(bào)。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問(wèn)其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類(lèi)皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語(yǔ)門(mén)人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說(shuō)法要。又曰。無(wú)常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴(yán)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問(wèn)后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無(wú)累矣。英何言哉。時(shí)感群鳥(niǎo)集房。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見(jiàn)有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠(yuǎn)驗(yàn)英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹?cái)?shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。僉曰。英不樂(lè)喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵?yáng)|。鑿?fù)笼愔?才下一钁地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動(dòng)怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥(niǎo)二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開(kāi)物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎。 釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來(lái)事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒勵(lì)流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設(shè)或禮佛設(shè)齋。或稱(chēng)名念誦。用其言者皆攘災(zāi)禍。有不信者莫不殃終。預(yù)記未然略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱。懼而問(wèn)焉。叉以手指撝。某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至。必如其言?；蚧缺V狹。澤潤(rùn)淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表。神僧傳·卷第五
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至并州依炬法師學(xué)道。后入禪定稍呈異?ài)E。大業(yè)中嘗任直歲與俗爭(zhēng)地。遽斗不息便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)道人多詐。以針刺甲雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭(zhēng)愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共爭(zhēng)我何者為勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經(jīng)十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬?lài)?yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲眾僧勤事。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論奄然不語(yǔ)。怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜高世名僧素與同學(xué)及遜舍命。去英百五十里未及相報(bào)。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集眾告曰。早須收積明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝。
人物簡(jiǎn)介
魏郡人。未詳氏族。從靈裕法師出家。于寒陵山寺。習(xí)華嚴(yán)地論。時(shí)以闡化。而志生安養(yǎng)。一日忽登報(bào)應(yīng)寺之高座。手秉香爐。為四眾受菩薩戒。舉目見(jiàn)天人合沓。管弦繁會(huì)。有聲曰。兜率陀天下迎。昂曰。天道輪回。不斷生死。本祈心凈土。如何此誠(chéng)不遂耶。言訖天人即滅。乃見(jiàn)香華伎樂(lè)從西方來(lái)旋還頂上。昂呼大眾曰。善自進(jìn)脩。慎勿相負(fù)。香爐忽脫手而墜。竟端坐終于高座之上。春秋六十九矣。時(shí)貞觀七年八月也。靈龕歸葬寒陵之山。初昂畜一犬。聾而黠。每減所食子之。反昂終。犬亦失所在。又嘗夜講。堂宇暗冥。昂舒掌發(fā)光明睹毫發(fā)。或詰所從來(lái)。答曰。此在人恒有爾。何怪至是。將殯視其足文。成普光堂字。噫異矣 又相州沙門(mén)靈智者。亦裕公弟子也。于昂寔兄弟蚤年。屢于裕公輪下為都講有聲障鄴間。晚遽屏絕章疏。專(zhuān)脩定業(yè)。貞觀八年。終春秋七十五。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標(biāo)宗風(fēng)神清徹。獨(dú)懷異操高尚世表?；劢赓沓纱情_(kāi)悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識(shí)剛簡(jiǎn)氣岸云霄。審量觀能授其明訓(xùn)。昂飲沐清化愛(ài)敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常于寒陵山寺。陶融初教綱領(lǐng)玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴(yán)地論?；⒉┰劜呸q天垂?？蹎?wèn)連環(huán)思徹恒理。而混斯聲跡撝謙藏用。幽贊之功諒擬前杰。化物馀景志結(jié)西方。常愿生安養(yǎng)。履接成務(wù)故道扇漳河。咸蒙惠澤。后自知命極預(yù)告有緣。至八月初當(dāng)來(lái)取別。時(shí)未測(cè)其言也。期月既臨。一無(wú)所患。問(wèn)齋時(shí)至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發(fā)異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽(tīng)者寒心。于時(shí)七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見(jiàn)天眾繽紛弦管繁會(huì)。中有清音遠(yuǎn)亮。告于眾曰。兜率陀天樂(lè)音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來(lái)非愿。常祈心凈土。如何此誠(chéng)不從遂耶。言訖便睹。天樂(lè)上騰須臾遠(yuǎn)滅。便見(jiàn)西方香花伎樂(lè)充塞如團(tuán)云飛涌而來(lái)。旋環(huán)頂上舉眾皆見(jiàn)。昂曰。大眾好住。今西方靈相來(lái)迎。事須愿往。言訖但見(jiàn)香爐墜手。便于高座端坐而終。卒于報(bào)應(yīng)寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會(huì)靈章行符鄰圣者。何能現(xiàn)斯嘉應(yīng)哉。于斯時(shí)也遐邇嗟詠氣結(jié)成陰。坐既加趺掌文仰現(xiàn)。預(yù)睹相跡悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經(jīng)春不朽。儼然如初。自昂道素之聲被于東夏。慈潤(rùn)溫柔德光攸屬。嘗養(yǎng)犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終后便失所在。又登講之夜。時(shí)屬陰暗素?zé)o燈燭。昂舉掌高示。便發(fā)異光朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來(lái)。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其棲業(yè)隆深幽明感應(yīng)。誠(chéng)不可度也。故是道勝高世之人矣。時(shí)相州有靈智沙門(mén)。亦裕公弟子也機(jī)務(wù)亮敏著名當(dāng)世。常為裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解經(jīng)論。每升元席。文義弘遠(yuǎn)妙思霜霏難問(wèn)銳指擅步漳鄴。故使四海望塵俱敦聲教。后便忽覺(jué)智涯難極法行須依徒設(shè)舟航終須艤棹。即屏絕章疏更修定業(yè)。步晷守心懷虛成務(wù)。乞食頭陀用清靈爽。垂行物范光德生焉。貞觀八年終于鄴下。春秋七十有五。后諸學(xué)行儉約。附其塵者眾焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：562—645 【介紹】： 唐初僧。并州汶水人，俗姓衛(wèi)。十四歲出家，初習(xí)《大般涅槃經(jīng)》，師瓚禪師，修習(xí)禪定。后移住并州石壁山玄中寺，睹北魏曇鸞法師碑文，遂改信凈土。講《觀無(wú)量壽經(jīng)》逾二百遍。平日坐常西面，穿諸木欒子以為數(shù)法，遺諸四眾，教其稱(chēng)念，口誦佛名，日以七萬(wàn)為限。并教人念彌陀佛名用麻豆等物計(jì)數(shù)。禪定念佛轉(zhuǎn)為口唱念佛，始自道綽。后人尊之為凈土宗二祖。有《凈土論》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓衛(wèi)氏。并州汾水人。弱齡處俗。爰知恭讓。十四出家。講大涅槃二十四遍。晚稟瓚公禪法。修涉尤謹(jǐn)。久之承鸞法師凈土遺業(yè)。乃于石壁谷玄中寺。法師舊治之地。行般舟方等九品十觀。講無(wú)量壽經(jīng)。將二百遍。 綽行道次。有僧于定中見(jiàn)所持?jǐn)?shù)珠。其相量之。大如七寶山。睹西方勝境。繁縟難舉。由是道俗競(jìng)傳?；吠痢Ｘ懹^二年四月八日。綽以天年有限。與眾相辭。于是聞?wù)弑几?。增山填谷。咸?jiàn)鸞法師乘七寶船浮空而至告綽曰。汝凈土堂成。但馀報(bào)未盡耳。又見(jiàn)化佛住立空際。天華下散。男女皆以裙裾承得。薄滑可愛(ài)。時(shí)以蓮華插于乾地。七日不萎。逮綽年躋七秩。容力休盛。齯齒新生。談述雄暢。益勤勸念。綽復(fù)躬穿百八木槵子。以貽人。及著凈土論二卷。其所授據(jù)。皆天親龍樹(shù)慧遠(yuǎn)等。故信從之徒。有以麻豆為數(shù)量。而積之滿(mǎn)數(shù)斛者。綽平居四儀不敢背西?？诜Q(chēng)尊號(hào)。日期七萬(wàn)。而沙門(mén)道撫。自京之弘福寺逃往依止。綽今年且八十四矣。尚康強(qiáng)無(wú)恙。亦其進(jìn)修之力所感歟。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋道綽。姓衛(wèi)。并州汶水人。弱齡處俗。閭里以恭讓知名。十四出家宗師遺誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理亟沾徽績(jī)。瓚清約雅素慧悟開(kāi)天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲時(shí)。承昔鸞師凈土諸業(yè)。便甄簡(jiǎn)權(quán)實(shí)搜酌經(jīng)論。會(huì)之通衢布以成化?？四罹墧?shù)想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時(shí)曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時(shí)紹務(wù)。嘗于行道際。有僧念定之中見(jiàn)綽緣佛。珠數(shù)相量如七寶大山。又睹西方靈相繁縟難陳。由此盛德日增榮譽(yù)遠(yuǎn)。及道俗子女赴者彌山。恒講無(wú)量壽觀。將二百遍。導(dǎo)悟自他用為資神之宅也。詞既明詣?wù)f其適緣。比事引喻聽(tīng)無(wú)遺抱。人各掐珠口同佛號(hào)。每時(shí)散席響彌林谷?；蛐耙?jiàn)不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿(mǎn)于山寺。咸見(jiàn)鸞師在七寶船上。告綽云。汝凈土堂成。但馀報(bào)未盡耳。并見(jiàn)化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛(ài)。又以蓮花乾地而插者七日乃萎。及馀善相不可殫紀(jì)。自非行感備通。詎能會(huì)此乎。年登七十忽然齔齒新生。如本全無(wú)歷異加以報(bào)力。休健容色盛發(fā)。談述凈業(yè)理味奔流。詞吐包蘊(yùn)氣沾醇醴。并勸人念彌陀佛名?；蛴寐槎沟任锒鵀閿?shù)量。每一稱(chēng)名便度一粒。如是率之乃積數(shù)百萬(wàn)斛者。并以事邀結(jié)。令攝慮靜緣。道俗響其綏導(dǎo)。望風(fēng)而成習(xí)矣。又年常自業(yè)穿諸木欒子以為數(shù)法。遺諸四眾教其稱(chēng)念。屢呈禎瑞具敘行圖。著凈土論兩卷。統(tǒng)談龍樹(shù)天親。邇及僧鸞慧遠(yuǎn)。并遵崇凈土明示昌言。文旨該要詳諸化范。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶鎣風(fēng)神研精學(xué)觀。故又述其行相。自綽宗凈業(yè)。坐常而西。晨宵一服鮮潔為體。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風(fēng)生舒顏引接。六時(shí)篤敬初不缺行。接唱承拜生來(lái)弗絕。才有馀暇口誦佛名。日以七萬(wàn)為限。聲聲相注弘于凈業(yè)。故得镕鑄有識(shí)師訓(xùn)觀門(mén)。西行廣流斯其人矣。沙門(mén)道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達(dá)玄中同其行業(yè)。宣通凈土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。
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潞人也。自出家登具后。一以探攬毗尼藏。為宗要。晚入京都仁法寺。重輕條制。講解靡慝。且洞曉竺書(shū)梵語(yǔ)。義與中國(guó)無(wú)戾。宜學(xué)者所效慕。仁壽中。詔即州梵境寺置塔。以葬舍利。而端聽(tīng)命焉。后卒于所住寺。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道端。潞州人。出家受具。聽(tīng)覽律藏。至于重輕開(kāi)制銓定綱猷。雅為宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毗尼神用無(wú)歇。時(shí)程俊舉后學(xué)欽之。加復(fù)體尚方言梵文書(shū)語(yǔ)。披葉洞識(shí)了其深趣。勤心護(hù)法匡攝有功。仁壽中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多無(wú)水。忽有神泉涌頂。流者非一。舊痾夙痼飲無(wú)不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重發(fā)動(dòng)。審量持戒永除休健。端以事聞后還京寺。常樂(lè)弘演。終于本寺。
人物簡(jiǎn)介
蒲產(chǎn)也。少事昭玄統(tǒng)延師為弟子。而學(xué)有源委。美容觀。善儀軌。日用常行皆四分律也。又奚庸于講解哉。仁壽詔送舍利于楚州。野鹿至能。馴擾拜伏。聽(tīng)受歸戒。則舍利之利益廣矣。而生之德。亦由是以見(jiàn)。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道生。蒲州人。延統(tǒng)是其師也。名父之子系跡厥師。雖雅尚未齊。而思力方遠(yuǎn)。仁正致懷聲色無(wú)染。受持戒護(hù)耽詠文言。四分一律薄沾聲教。講誨時(shí)揚(yáng)器法難擬。住興善寺。卓卓標(biāo)異。目不斜眄。威儀安帖。眾敬憚之。仁壽二年。敕召送舍利于楚州。初停公館。感一野鹿直入城門(mén)。防人牽來(lái)詣舍利所。自然屈拜馴善安隱。生曰。爾為舍利可上升階。必若他緣隨意而去。鹿聞此語(yǔ)遂即升階。出入帳前往還無(wú)難。乃為說(shuō)歸戒。鹿乃頓頭香案。如有聽(tīng)受。因以繒帛系之。即舐人手。夜臥輿邊?；蛲拷?jīng)停兩宿。自然退出還歸荒野。及當(dāng)下日。白鶴兩雙飛旋塔上。覆訖方逝。生睹斯瑞。與諸僚屬具表以聞并銘斯事在于塔所。既還京室。不測(cè)所終。
人物簡(jiǎn)介
定之李氏子也。初以涅槃十地從遠(yuǎn)公學(xué)。講授開(kāi)悟尤多。入京住凈影寺。仁壽置塔。詔送舍利于桂州以葬道遠(yuǎn)而俗鄙。佛事無(wú)梗顏之力也。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道顏。姓李氏。定州人。初學(xué)遠(yuǎn)公涅槃十地。領(lǐng)牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門(mén)學(xué)聯(lián)塵。道啟東川開(kāi)悟不少。后入京輦還住凈影寺。當(dāng)遠(yuǎn)盛世居宗紹業(yè)。仁壽中年。置塔赤縣。下敕徵召送舍利于桂州。初入州境。有鳥(niǎo)數(shù)千齊飛。行列來(lái)迎輿上。從野入城良久方散。及下安處。感五色云叆叇垂布屯聚基上。馀便廓清日曜天地。后返京邑常尊上業(yè)。唐運(yùn)惟新宇內(nèi)尚梗。崇樹(shù)齋講相循凈影。因疾而卒。春秋七十馀。即武德五年矣。臨終清漱。手執(zhí)香爐。若有所見(jiàn)奄然而逝。自顏之處世也。衣服粗素不妄朋從。行必以時(shí)情避嫌郤。言必詳審深惟物忤。又兼濟(jì)禽畜慈育在心。微經(jīng)惱頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱?？v有輕陵事同風(fēng)拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。故于無(wú)常得其旨矣。
人物簡(jiǎn)介
出家住代州耆阇寺。通習(xí)經(jīng)論。仁壽中。講婆伽波若經(jīng)并論于本寺。眾之聽(tīng)者百馀人。偶日午。坐繩床上。瞑目見(jiàn)一人。偉特異常。自云我釋提桓因也。茲來(lái)無(wú)他。正以相屈。為諸天講經(jīng)。幽聞之。情獨(dú)悵然不樂(lè)于死。因辭曰。方造佛堂。事有未易赴者。既覺(jué)為侍者如法師言之。如曰。此固世間罕遇事也。夫人終一死耳。欲生天道。豈可得乎。今幸而天帝見(jiàn)召。且獲開(kāi)通法利以濟(jì)益之。其功德大矣。佛堂又何足言哉。幽心以為然。久之。復(fù)夢(mèng)如前。而幽遂許其請(qǐng)。天因炷少香幽掌中。剋時(shí)以迎。覺(jué)則掌中香氣薰一寺。爾后屢講不怠。一日曰。期至矣。因執(zhí)香爐正立以逝。于時(shí)道俗從外見(jiàn)云氣由寺內(nèi)出。騰空直上如白練。以沒(méi)。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋道幽。代州耆阇寺僧。善解經(jīng)論。仁壽中于寺講婆伽般若并論。聽(tīng)眾百馀人。日午坐繩床。如睡見(jiàn)一天人。殊為偉異。自云。我是釋提桓因。故來(lái)奉請(qǐng)。在天講經(jīng)。初聞介介情不許之。以畏死。答云。為造佛堂未成。事有不可。眠覺(jué)向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時(shí)不知何道。今得生天。則勝人也。開(kāi)通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢(mèng)。依如天請(qǐng)。天帝乃以少香注幽手中。剋時(shí)來(lái)迎。及覺(jué)見(jiàn)掌中有香氣熏一寺。自后如前說(shuō)法。下講至廊下。床上諸僧。遙見(jiàn)香煙充滿(mǎn)床側(cè)。驚怪來(lái)看。幽執(zhí)香爐正念蟬蛻而去。于時(shí)寺外道俗。望見(jiàn)云氣從寺而出如一段云。騰空直上。飄飄而沒(méi)。
