道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。

姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學(xué)無常師。然虛恬靜泊。禪侶推服。后隱于太白山。究研竺典。披尋魯誥。進具之后。尤尚涅槃等經(jīng)。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝于安有故。頗敬事之?；蜻^安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛(wèi)皆側(cè)目。嘗進中食。帝舉箸曰。弟子聞。俗人而僧食于律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權(quán)實。律有開遮。王賊惡人。并道供給。貧道據(jù)法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復(fù)王之同類哉。即命徹去。 詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰于前朝。道俗聚觀。塞衢術(shù)。安獨不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮于流俗也。帝聞而嘆善久之。 安之同學(xué)慧俊者。京兆三原之朱氏子也。平生于書不甚習(xí)讀。而富于憶持。雖鴻材碩學(xué)。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃。俊令章設(shè)問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數(shù)。今已矣。天或者其亦棄我歟。 天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千馀人。較量三教優(yōu)劣。以議廢立。是月三十日。復(fù)集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優(yōu)劣。又詔司隸大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經(jīng)稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚。五月十日。帝以鸞論傷蠹焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。并行罷黜。安由是削跡消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優(yōu)渥。欲寵以祿位。固辭久之卒。 初安之居中興也。迎母以養(yǎng)。每且上食。而后上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役仆隸也謂其人曰。仲尼有言。徒以養(yǎng)而不以敬。至于犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔(dān)父棺。亦可以為后世法矣。 作遺誡九章以訓(xùn)門。人語繁不錄　弟子慧影寶貴。皆趾美敷導(dǎo)。 影著傷學(xué)存廢厭脩等三論。貴于開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復(fù)請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。

釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動止施度。凡厥禪侶莫不推服。后隱于太白山。棲遁林泉擁志經(jīng)論。思拔深定慧業(yè)斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已后。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談?wù)d無替四時。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內(nèi)外既明特善文藻。動言命筆并會才華。而風(fēng)韻疏通。雅調(diào)翔簡。執(zhí)禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名道士。日來請論咸發(fā)信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御彫輦躬禮安焉。安道為物宗。坐鎮(zhèn)崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談?wù)ㄔ~無涉世。公卿側(cè)目觀者榮慶。時及中食安命供設(shè)。帝將舉箸曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權(quán)實律制開遮王賊惡臣并通供給。貧道據(jù)法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠無預(yù)焉。即敕將去。更論馀法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風(fēng)遠扇。立形平準守道自遵。皆此類也。與同學(xué)慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學(xué)書。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關(guān)責(zé)鋒鍔叢萃。曾于一日安公正講涅槃。俊命章設(shè)問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文理徵并相詶。遂連三日止論一義。后兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預(yù)聞高揖。俊后歷尋華土。縱學(xué)名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室三十馀年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫尸慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。帝升御座。親量三教優(yōu)劣廢立。眾議紛紜。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月二十日。又依前集。眾論乖咎是非滋生。并莫簡帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先后淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。及笑經(jīng)稱三十六部。文極詳據(jù)事多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨時俗之混并。悼史藉之沈網(wǎng)。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。仆聞。風(fēng)流傾墜。六經(jīng)所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優(yōu)柔弘潤于物必濟曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功?？傻枚斠?。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然三教雖殊勸善一途。教跡誠異理會則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非于一氣。致令談?wù)撝H每有不同。此所謂匿摩尼于胎?。掩大明于重夜。傷莫二之淳風(fēng)。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本于生生。三才兆于始始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質(zhì)別。而心數(shù)弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內(nèi)。是以智論有內(nèi)外兩經(jīng)。仁王辯內(nèi)外兩論。大等明內(nèi)外兩律。百論言內(nèi)外二道。若通論內(nèi)外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內(nèi)儒教為外。備彰圣典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風(fēng)稍離。丘索之文乃著。故包論七典統(tǒng)括九流。咸為治國之謨。并是修身之術(shù)。若派而別之。則應(yīng)為九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲于一化之內(nèi)。令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及?；孟当?。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。夐期出世。而理無不周。邇毗王化。而事無不盡。能博能要不質(zhì)不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復(fù)儒道千家農(nóng)墨百氏取舍驅(qū)馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權(quán)實。有馀不了稱之曰權(quán)。無馀了義號之為實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精粗優(yōu)劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又云。教跡誠異理會則同。爰引世訓(xùn)以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之嘆乃作。并是域內(nèi)之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡于極微。老氏之所未辨究心窮于生滅。宣尼又所未言?？芍^瞻之似盡。而察之未極者也。經(jīng)曰。分別色心有無量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉(xiāng)。菩薩則慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想何得齊乎。故經(jīng)曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵然后方平。續(xù)鳧截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之于貴賤。此之不可。至理咬然。雖強齊之。其義安在。帝為張賓搆譖。意遣釋宗。初覽安論通問僚宰。文據(jù)卓然莫敢排斥。當(dāng)時廢立遂寢。誠有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡釋李有名者。并著衣冠為學(xué)士焉。事在別傳。安削跡潛聲逃于林澤。帝下敕搜訪。執(zhí)詣王庭。親致勞接。賜牙笏?帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中興。攜母相近。每旦出覲手為煮食。然后上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運其身手。告人曰。母能生養(yǎng)于我。非我不名供養(yǎng)。卒于母世初無一息。斯準大圣擔(dān)棺之像。布化澆夫矣。及其即世也乃作遺誡九章。以訓(xùn)門人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛?；厍橐仔圆煌诒?。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學(xué)問高遠志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養(yǎng)供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔通于神明。淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學(xué)之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家或有年歲。經(jīng)業(yè)未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦則夕。三涂苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃發(fā)毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道意陵太清。當(dāng)遵此志經(jīng)道修明如何無心故在色聲。悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當(dāng)專精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應(yīng)自誨勵志果清云。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節(jié)甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風(fēng)塵。坐不暖席馳務(wù)東西。劇如徭役縣官所牽。經(jīng)道不通戒德不全。朋友蚩弄同學(xué)棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無親無疏清凈無欲。吉則不歡兇則不戚。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌真守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍著染濁空爭長短銖兩斗斛。與世同利何異僮仆。經(jīng)道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神?；字戮床挥嫺回?。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當(dāng)修經(jīng)戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈?？v其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經(jīng)道損耗世事有馀。清白不履反入泥涂。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。能自守節(jié)不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學(xué)雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學(xué)無多少要在修精。上士坐禪中士誦經(jīng)。下士堪能塔寺經(jīng)營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當(dāng)修經(jīng)道制己履真。如何無心更染俗因。經(jīng)道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。并列名隋世。影傳燈大論繼踵法輪。汎跡人間情多野外。著傷學(xué)存廢厭修等三論。傷學(xué)除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過服道。并藻逸霞爛。煥然可遵。后卒開皇末歲。貴玩閱群典講律為務(wù)。見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷。又合三家維摩經(jīng)為一本五卷。隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復(fù)請崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之成部。沙門彥琮重覆梵本。品部斯具焉。