人物：僧智道

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人物簡介

毛詩正義·序
夫《詩》者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓(xùn)，雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外，情緣物動，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野，時當(dāng)慘黷，亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂，故曰“感天地，動鬼神，莫近于《詩》”。此乃《詩》之為用，其利大矣。 若夫哀樂之起，冥于自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則《詩》理之先，同夫開辟，《詩》跡所用，隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì)，故諷諭之情寡。中古政繁，亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初，犧、軒莫測其始。于后時經(jīng)五代，篇有三千，成、康沒而頌聲寢，陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年閒，六詩備矣。卜商闡其業(yè)，雅頌與金石同和；秦正燎其書，簡牘與煙塵共盡。漢氏之初，《詩》分為四：申公騰芳于鄢郢，毛氏光價于河閒，貫長卿傳之于前，鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世，其道大行；齊、魏兩河之閒，茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者，有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá)，文而又儒，擢秀干于一時，騁絕轡于千里，固諸儒之所揖讓，日下之無雙，于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定，故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣，輕鄙先達(dá)，同其所異，異其所同，或應(yīng)略而反詳，或宜詳而更略，準(zhǔn)其繩墨，差忒未免，勘其會同，時有顛躓。今則削其所煩，增其所簡，唯意存于曲直，非有心于愛憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對共討論，辨詳?shù)檬АＶ潦?，又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等，對敕使趙弘智覆更詳正，凡為四十卷，庶以對揚(yáng)圣范，垂訓(xùn)幼蒙，故序其所見，載之于卷首云爾。
詩經(jīng)通論·論旨
詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。
蓋有關(guān)于解詩之義，以便學(xué)者閱之即得其解也。
賦義甚明，不必言。
惟是興、比二者，恒有游移不一之病。
然在學(xué)者亦實(shí)無以細(xì)為區(qū)別，使其鑿然歸一也。
第今世習(xí)讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。
比者，以彼物比此物也。
」語鄰鶻突，未為定論。
故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別？
是也。
愚意當(dāng)云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。
比者，以彼物比此物也。
」如是，則興、比之義差足分明。
然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之？
嚴(yán)坦叔得之矣。
其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。
」然辭義之間，未免有痕。
今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。
其興而比也者，如關(guān)雎是也。
其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。
其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。
如是，使比非全比，興非全興，興或類比，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。
其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。
之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。
如是，則興、比之義瞭然，而學(xué)者可即是以得其解矣。
若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。
興、比、賦尤不可少者，以其可驗(yàn)其人之說詩也。
古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。
就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。
野有死麇，舊皆以為興，無故以死麇為興，必?zé)o此理，則詳求三體，正是釋詩之要。
愚以贄禮解之，則為賦。
如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標(biāo)之使人詳求說詩之是非乎！
詩序者，后漢書云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作毛詩序。
」是東漢衛(wèi)宏作也。
舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說之。
其后朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。
馬貴與忽吹已冷之燼，又復(fù)尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。
以有序者存之，無者刪之，凡數(shù)千言；無識妄談，不顧世駭。
其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎？
』愚曰：『序非一人之言也。
或曰出于國史之采錄，或出于講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。
至于辭語鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語。
祖其意可矣。
』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能掩也。
愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學(xué)者可以思過半矣。
詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，并詳本文下。
抑詩前后諸詩，皆為刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。
潛詩則全襲月令，故知其為漢人。
夫既為漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。
觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！
毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。
毛萇，文帝時人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠(yuǎn)。
大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。
而其下則宏所自為也。
毛公不見序，從來人罕言者，何也？
則以有鄭氏之說。
鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。
自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！
嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細(xì)心審究，故甘為古人所愚耳。
茲摘一篇言之。
鄭風(fēng)出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。
愿為室家相樂。
」此絕不同。
馀可類推。
今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。
鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。
」其言并無稽。
詩序來歷，其詳見于古今偽書考，茲不更述。
鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風(fēng)，風(fēng)也』訖末，名為大序。
」然鄭詩譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序?yàn)榇笮?，大序?yàn)樾⌒颍豢蓵浴?div id="vsh4eic" class='inline' id='people_1865_1_69_comment'>
又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?，馀為小序，尤非?div id="bsz2hij" class='inline' id='people_1865_1_70_comment'>
今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云。
或又以小序名前序、古序，大序名后序。
愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。
宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。
是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。
集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。
則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。
此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。
茍取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。
集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節(jié)。
其謂淫詩，今亦無事多辨。
夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。
世多發(fā)明之，意夫人知之矣。
且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居于淫佚也！
季札觀樂，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無一淫字。
此皆足證人亦盡知。
然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。
」如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶？
蓋其時間有淫風(fēng)，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。
何也？
淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。
今尚以為淫詩，得無大背圣人之訓(xùn)乎！
乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。
見論語通論。
集傳每于序之實(shí)者虛之，貞者淫之。
實(shí)者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。
今有人非前人之書，于是自作一書，必其義勝于彼乃得。
集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計(jì)亦左矣。
況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者，十之二三。
故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。
且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。
要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其他更無勝序處。
夫兩書角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩序固當(dāng)存，集傳直可廢也。
集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。
愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其馀則從略焉。
總以其書為世所共習(xí)，寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。
天地鬼神庶鑒之耳！
毛傳依爾雅作詩詁訓(xùn)，不論詩旨，此最近古。
其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。
第漢人于詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。
齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補(bǔ)。
詩既皆不傳。
俗猶沿稱毛詩，非是。
人謂鄭康成長于禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。
予謂康成詩固非長，禮亦何長之有！
茍使真長于禮，必不以禮釋詩矣。
況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。
夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎！
今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。
歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當(dāng)時可謂有識，然仍自囿于小序，拘牽墨守。
人之識見固有明于此而闇于彼，不能全者耶？
其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。
蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。
才人解經(jīng)，固非其所長也。
呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。
嚴(yán)坦叔詩緝，其才長于詩，故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。
第總囿于詩序，間有齟齬而已。
惜其識小而未及遠(yuǎn)大；然自為宋人說詩第一。
近日昆山新刊唐、宋、元人詩解，約十馀種，竟少佳者，似亦不必刊也。
郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩。
蓋彼于詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。
其書令人一覽可擲，何也？
觀序足矣，何必其書耶！
其遵序之意全在敵朱。
予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。
大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。
子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。
名為二書，實(shí)則陰相表里，彼此互證，無大同異。
又暗襲集傳甚多；又襲序?yàn)橹熘槐嬲?，見識卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世？
既而思之，有學(xué)問識見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳！
二書忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當(dāng)時人翕然惑之，幾于一鬨之市。
張?jiān)娇讨啥?，李本寧刻之白下，凌濛初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行于世。
道生又自為魯詩世學(xué)，專宗說而間及于傳，意以說之本傳也。
又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經(jīng)通解者，故二書多襲之。
因謂出于佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。
其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾后人更惑焉。
其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學(xué)極罵季本。
按季明德詩學(xué)解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之？
想以仇隙故耶？
朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。
鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。
何玄子詩經(jīng)世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時代，始于公劉，終于下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之馀智而益肆其猖狂者也。
不知其親見某詩作于某代某王之世否乎？
茍其未然，將何以取信于人也？
即此亦見其愚矣。
其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。
其罪尤大者，在于滅詩之風(fēng)、雅、頌。
夫子曰：「女為周南、召南矣乎？
」又曰：「雅、頌各得其所」。
觀季札論樂，與今詩編次無不符合。
而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國風(fēng)不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶！
其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其采擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復(fù)過于冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。
予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。
固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。
如明之豐坊、何楷是矣。
抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。
鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。
于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。
印行無多，板亦燬失。
杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購得之。
問之閩人，云彼閩中亦未見有也。
大抵此書詩學(xué)固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。
凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄；復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。
有志詩學(xué)者于此書不可惑之，又不可棄之也。
然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。
以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。
若夫眾說紛紜，其解獨(dú)確，則不問何書，必有取焉。
詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。
吳才老始為葉音之說，而集傳奉為準(zhǔn)繩焉，葉音者，改其本字之音以葉他字之音也。
蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強(qiáng)以求葉而讀之，此古韻所以亡也。
如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以葉「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以葉「將」字。
此不知古韻之本同而妄為其說也。
夫同為一韻，奚葉之有！
且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。
又既曰葉，此葉彼，彼亦宜葉此。
今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之，以「明」字為主而改「將」字之音以葉之，不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶？
不可通矣。
古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。
大抵字有其音，音出于口，皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。
如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬腭；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。
如此之類，凡直呼其音則自然相葉，不必改音紐捏以為葉音也。
若夫葉音，必其韻之本不通者，始可加以葉名。
愚今分為三：一曰「本韻」，見上。
一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見后。
一曰「葉韻」，此則其本不相通者也。
大抵詩中為本韻者十之九而有馀，為通韻者十之一而不足，為葉韻者尤寥寥無幾。
此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之葉韻。
葉韻者，不相通者也。
古人決不以不相通之韻為韻。
自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明于世；其馀紛紛之說可盡廢矣。
詳見后詩韻譜。
詩何以必加圈評，得無類月峰、竟陵之見乎？
曰：非也，予亦以明詩旨也。
知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。
學(xué)者于此可以思過半矣。
且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無妨標(biāo)舉。
忍使千古佳文遂爾埋沒乎！
爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學(xué)深思之一助爾。
孔子曰：「多識于鳥、獸、草、木之名。
」予謂人多錯解圣言。
圣人第教人識其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。
如「雎鳩」，識其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會于「淑女」、「君子」之義。
如「喬木」，識其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會于「不可休息」之義。
各詳本文下。
如此之類，陳言習(xí)語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。
是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實(shí)者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。
故編中悉從所略，并志于此。
作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關(guān)詩旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學(xué)之未墜云。

人物簡介

全宋詩
釋師體（一一○八～一一七九），號或庵，俗姓羅，黃巖（今屬浙江）人。年十五師妙智院守威，弱冠為沙彌，初參此庵元于天臺護(hù)國，后為虎邱瞎堂慧遠(yuǎn)禪師首座。歷住吳之報(bào)覺，潤之焦山。孝宗淳熙六年卒，年七十二。為南岳下十六世，護(hù)國此庵景元禪師法嗣。有《語錄》一卷傳世。《嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一一有傳?！♂寧燇w詩，據(jù)《續(xù)古尊宿語錄》所收《或庵體禪師語》及他書所錄，編為一卷。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師體。號或庵。臺州羅氏子。初參此庵元布衲。于天臺護(hù)國。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此庵喝之。師大悟。遂匿跡深山中。丞相錢象先。慕其為人。致以天封。勉令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住國清。因見師圓通像贊。驚喜曰。不謂此庵有此兒。遍索之。得之江心于稠人中。請為第一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請住覺報(bào)。覺報(bào)舊名老壽庵。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契。遂欣然應(yīng)命入院。小參曰。道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。各稽古為訓(xùn)?？计洚?dāng)否。持以中道。務(wù)合人心。以悟?yàn)閯t。所以素風(fēng)泠然。逮今未泯。若約衲僧門下。言前薦得。屈我宗風(fēng)。句下分明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看云起時。繇是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熙六年。移焦山。將化示微恙。手書附硯一只。別郡守侍郎曾。逮至中夜說偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆制虛空。曾亦知言者矣。師荷法以身為教。不專于言。常曰。叢林保于衲子。衲子保于道德。又曰。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲子。使后學(xué)有師。叢林有主。嗚呼。天下之至私者。無如此身。遠(yuǎn)得一步身。近得一步道。故師二保三得之說。誠絕世名言。愿終身誦之。不敢忘也。
南宋元明禪林僧寶傳·卷二
或庵禪師。
名師體。
臺州羅氏子也。
師事此庵。
兄事簡堂。
簡堂既得契證。
因密言于此庵曰。
體公他日十倍于某。
愿和尚憐之。
此庵默然。
自是護(hù)國諸役。
皆遣體任之。
體勇于謀道。
雖百冗終歲。
未見喜慍之色。
忽徹旨于此庵一喝之下。
乃投頌曰。
商量極處見題目。
途路窮邊入試場。
拈起毫端風(fēng)雨快。
者回不作探花郎。
此庵密書片紙而付體曰。
老壽開花。
隹火結(jié)子。
體乃匿跡天臺。
居無定所。
崖穴之士。
率得法利。
丞相錢公象先。
遂以天封招提。
勉令應(yīng)世。
體宵遁去。
錢公深為太息。
乾道初。
遠(yuǎn)公瞎堂住國清。
因見體題圓通像贊曰。
不依本分。
惱亂眾生。
瞻之仰之。
有眼如盲。
長安風(fēng)月貫今昔。
那個男兒模壁行。
驚喜曰。
不謂此庵有此兒耶。
遍索之。
得于江心寺。
固于稠人中。
請充第一座。
僧問體曰。
一種沒弦琴。
久居在曠野。
不是不會彈。
未遇知音者。
知音既遇。
未審如何品弄。
體曰。
鐘作鐘鳴。
鼓作鼓響。
叢林雜然稱善。
瞎堂遷虎丘。
體就省。
道俗聞體高風(fēng)。
力以覺報(bào)蘭若延之。
覺報(bào)舊名老壽庵。
體忻然來就。
以為此地符先師所讖。
體初住老壽。
衲子難搆。
瞎堂嘗謂體曰。
人之才器。
自有大小。
誠不可強(qiáng)。
故楮小者不可懷大。
綆短者不可汲深。
鴟鵂夜撮虱。
察秋毫。
晝出瞋目。
不見丘山。
蓋分定也。
于是體別展機(jī)宜。
以歸來學(xué)。
室中常摩捋苕帚柄。
問學(xué)者曰。
依稀苕帚柄。
彷佛赤斑蛇。
學(xué)者擬議。
輒舞苕帚柄驅(qū)之。
有老衲請其旨。
體曰。
棒下無生忍。
臨機(jī)不見爺。
僧傳至虎丘瞎堂曰。
者個山蠻杜拗子。
放拍盲禪。
治你那一隊(duì)野狐精。
體聞?wù)f偈曰。
山蠻杜拗得能憎。
領(lǐng)眾匡徒似不曾。
越格倒拈苕帚柄。
拍盲禪治野狐僧。
瞎堂知之大笑而已。
晚移焦山。
上堂舉臨濟(jì)四喝話。
乃召眾曰。
者個公案。
天下老宿。
拈掇甚多。
第恐皆未盡善。
焦山不免四棱著地。
與諸人分明注解。
如何是金剛王寶劍咄。
如何是踞地獅子咄。
如何是探竿影草咄。
如何是一喝不作一喝用咄。
若也未會。
拄杖子與焦山吐露看。
卓一下曰。
笑里有刀。
又卓一下曰。
毒蛇無眼。
又卓一下曰。
忍俊不禁。
又卓一下曰。
出門是路。
更有一機(jī)舉話。
長老也理會不得。
又曰。
道生一。
無角鐵牛眠少室。
一生二。
祖父開田說大義。
二生三。
梁間紫燕語呢喃。
三生萬物。
男兒活計(jì)離窠窟。
多處添少處減。
大蟲怕吃生人膽。
有若無。
實(shí)若虛。
爭掩驪龍明月珠。
是則是。
祇如焦山坐斷諸方舌頭一句。
作么生道。
肚無偏癖病。
不怕冷油齏。
拍禪床下座。
又云水率以十智同真。
浩浩商量。
體曰。
朝暮三四。
豈良狙哉。
乃大書于僧堂曰。
陽春白雪非難和。
藻鑒水壺豈足觀。
一把柳絲收不得。
和煙搭在玉闌干。
有居士。
愛問諸禪曰。
夫婦相打。
通兒子作證。
且道證父即是證母即是。
江湖對者。
不滿其意。
體寄以語曰。
小出大遇。
居士從此不問話。
淳熙己亥八月示疾。
召眾言別曰。
先師結(jié)子之讖。
今其時矣。
眾涕哀不已。
體揮其手。
復(fù)彈指曰。
鐵樹開花。
雄雞生卵。
七十二年。
搖籃繩斷。
遂趨寂。
先一日。
手書并硯寄別侍郎曾公。
逮曾公奔至。
以偈慟曰。
翩翩只履逐西風(fēng)。
一物渾無布袋中。
留下陶泓將底用。
老夫無筆判虛空。
贊曰。
千峰合岳。
岳影自崇。
萬籟靈秋。
秋光自迥。
蓋理之必然也。
顧瞎堂索或庵于寂寞窮海之心。
豈閒相識哉。
然或庵一出。
天下英靈霍然左袒。
揆厥所繇。
聱頭之禪峻矣。
乃其后葉與瞎堂遠(yuǎn)公齊鳴。
豈非漢家子弟盡隆準(zhǔn)乎。
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之二
釋師體，字或庵。姓羅氏，臺人也。賦性醇樸，不隨塵俗。初在天臺，丞相錢公象先請主天封，師體即宵遁去。宋乾道中，訪瞎堂遠(yuǎn)于虎邱，吳人請主報(bào)覺，師體欣然從之。曰：“先師教我逢老壽止，今信矣?！鄙w報(bào)覺，舊名老壽庵也。既悟夙因，聿修凈德，芳聲速鬯，契結(jié)時賢。侍郎曾公相就問道，及曾公守潤請主焦山，飛錫戾止，緇侶翕然。淳熙六年己亥八月四日示微疾，手書并硯，一別曾公，逮中夜書偈辭眾，擲筆而寂，年七十有二。