人物簡(jiǎn)介
【生卒】：772—846 【介紹】： 唐華州下邽人，祖籍太原，字樂天，晚號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生。白季庚子。德宗貞元十六年進(jìn)士。授秘書省校書郎。憲宗元和時(shí)，歷遷翰林學(xué)士、左拾遺、東宮贊善大夫。宰相武元衡遇刺身亡，居易首上疏，請(qǐng)亟捕兇手。以越職言事，貶江州司馬。穆宗長(zhǎng)慶初，累擢中書舍人，乞外任，為杭州刺史，筑堤捍錢塘湖，溉田千頃。久之，以太子左庶子分司東都，復(fù)除蘇州刺史。文宗立，入為秘書監(jiān)，遷刑部侍郎。大和三年為太子賓客，分司東都，遂居洛陽。晚年奉佛，以詩(shī)酒自?shī)?。武宗?huì)昌二年，以刑部尚書致仕。卒謚文。工詩(shī)，倡導(dǎo)“新樂府”運(yùn)動(dòng)。詩(shī)文與元稹齊名，世號(hào)“元、白”。晚年與劉禹錫唱和，又稱“劉、白”。有《白氏長(zhǎng)慶集》等。唐詩(shī)大辭典 修訂本
唐詩(shī)匯評(píng)【生卒】：772—846 字樂天，晚年自號(hào)香山居士。又號(hào)醉吟先生。排行二十二。下邽(今陜西渭南)人，郡望太原(今屬山西)。先世本龜茲人，漢時(shí)賜姓白氏。卒謚文，后人又稱白文公。德宗貞元十六年(800)登進(jìn)士第。十九年中書判拔萃科，授秘書省校書郎。憲宗元和元年(806)中才識(shí)兼茂明于體用科，授盩厔(今陜西周至)尉，二年自集賢校理充翰林學(xué)士。五年改官京兆府戶曹參軍、翰林學(xué)士，六年丁母憂去官。此數(shù)年為諫官期間，屢上奏章請(qǐng)革弊政，為宦官及舊官僚集團(tuán)所切齒痛恨，其“惟歌生民病”之輝煌組詩(shī)《秦中吟》、《新樂府》即作于此時(shí)。十年六月，因上書論奏宰相武元衡被刺身死，主張捕賊雪恥，引起宦官及舊官僚集團(tuán)不滿，以越職言事之罪，自太子左贊善大夫貶為江州(今江西九江)司馬。后轉(zhuǎn)任忠州(今重慶忠縣)刺史，十五年夏，被召回長(zhǎng)安，任尚書司門員外郎，旋改授主客郎中、知制誥及中書舍人。穆宗長(zhǎng)慶二年(822)七月，自中書舍人出為杭州(今屬浙江)刺史。敬宗寶歷元年(825)自太子左庶子分司東都再出為蘇州(今屬江蘇)刺史。在杭州及蘇州期間，興修水利，恤貧安民，深受百姓愛戴。后返長(zhǎng)安，相繼出任秘書監(jiān)及刑部侍郎，愈感宦途險(xiǎn)惡，乃于文宗大和三年(829)春辭刑部侍郎，以太子賓客分司東都?xì)w洛陽(今屬河南)，自此未再返回長(zhǎng)安。武宗會(huì)昌二年(842)以刑部尚書致仕。卒于六年八月，葬于洛陽龍門山。生平見李商隱《唐刑部尚書致仕贈(zèng)尚書左仆射太原白公墓碑銘》及新、舊《唐書》本傳。年譜有宋陳振孫《白文公年譜》、清汪立名《白香山年譜》，以今人朱金城《白居易年譜》為詳備。白居易為唐代著名詩(shī)人、散文家及文學(xué)理論家，與元稹齊名，并稱“元白”，然白實(shí)勝于元，故宋人錢易稱“白居易為人才絕”(《南部新書》卷三)。白居易之散文在唐代亦有甚高之地位，《舊唐書·元白傳贊論》盛稱其奏議為“極文章之壺奧，盡治亂之根荄”。白居易之思想兼受儒、道、佛三家之影響，而“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”之儒家思想實(shí)居主導(dǎo)地位，其早期“志在兼濟(jì)”之諷諭詩(shī)乃其文學(xué)理論“文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而作”(《與元九書》)之實(shí)踐，如《秦中吟》、《新樂府》組詩(shī)等均為諷諭詩(shī)之名篇，尤以《新樂府》五十首為最，不僅主題鮮明，措辭尖銳，且整體構(gòu)架精巧縝密，體現(xiàn)敘事與議論之統(tǒng)一，突破“怨而不怒”之傳統(tǒng)，描寫人物形象細(xì)膩生動(dòng)，確系詩(shī)歌領(lǐng)域一大創(chuàng)新。“元和體”之創(chuàng)制亦為白氏之重大貢獻(xiàn)。所謂“元和體”，以作者個(gè)人言之，即包括其《長(zhǎng)恨歌》、《琵琶行》等長(zhǎng)篇歌行、《東南行一百韻》等長(zhǎng)篇排律及次韻相酬之作、流連光景之小詩(shī)，其中尤以“感傷詩(shī)”中之《長(zhǎng)恨歌》、《琵琶行》，在當(dāng)時(shí)已享“童子解吟《長(zhǎng)恨》曲，胡兒能唱《琵琶》篇”之盛譽(yù)(唐宣宗吊白居易詩(shī))，后世且譽(yù)為“古今長(zhǎng)歌第一”(何良俊《四友齋叢說》卷二五)。其余如“雜律詩(shī)”內(nèi)景中寓情之《錢塘湖春行》、以白描手法見長(zhǎng)之《問劉十九》等，皆能以小見大，以少勝多，成為千古傳誦之名篇。白氏之作雖傷于“大露太盡”(翁方綱《石洲詩(shī)話》卷二)，語言樸直，而其藝術(shù)特點(diǎn)乃“用語流便”(許學(xué)夷《詩(shī)源辨體》)，平易近人，章法變化多端，每能以俗為雅，以故為新，“用常得奇”(《藝概·詩(shī)概》)，“眼前能轉(zhuǎn)物，筆下盡逢源”(張镃《南湖集》卷四《讀樂天詩(shī)》)。晚年詩(shī)“極高妙”(趙令畤《侯鯖錄》卷七引蘇軾語)，愈益淡遠(yuǎn)曠達(dá)。許學(xué)夷復(fù)謂其詩(shī)“敘事詳明，議論痛快，此皆以文為詩(shī)，實(shí)開宋人之門戶耳”(《詩(shī)源辨體》卷二八)。總之，白詩(shī)之藝術(shù)境界須千錘百煉始能臻此，世以“輕率”譏之，實(shí)不足取。明江進(jìn)之《雪濤小書·評(píng)唐》論白居易之歷史地位云：“前不照古人樣，后不照來者議。意到筆隨，景到意隨，世間一切都著并包囊入我詩(shī)內(nèi)。詩(shī)之境界，到白公不知開闊多少。較諸秦皇、漢武，開邊啟境，名曰‘廣大教化主’，所自來矣。”白居易詩(shī)文全集向無注本。今人朱金城《白居易集箋校》最為完備。研究著作有陳寅恪《元白詩(shī)箋證稿》等。資料匯編有陳友琴《白居易資料匯編》。《全唐詩(shī)》存詩(shī)39卷，《全唐詩(shī)外編》及《全唐詩(shī)續(xù)拾》補(bǔ)詩(shī)38首，44句。
白居易（772-846），字樂天，祖籍太原（今屬山西），徙居下邽（今陜西渭南），生于新鄭（今屬河南）。幼聰慧。建中末，兩河用兵，寄家符離，播遷吳越。貞元十六年（800），登進(jìn)士第。又登書判拔萃、賢良方正能直言極諫科。元和元年，授盩厔尉。三年，除左拾遺，為翰林學(xué)士，居諫職內(nèi)廷，直言無諱避；又為《秦中吟》、《新樂府》，指斥時(shí)事，故為權(quán)近所惡。丁母憂，服除，授太子左贊善大夫。十年，上疏請(qǐng)捕刺武元衡之兇手，貶江州司馬。量移忠州刺史。穆宗即位，召為司門員外郎、主客郎中知制誥、中書舍人，出為杭、蘇二州刺史。大和初，任秘書監(jiān)、刑部侍郎。三年春病免，遂以太子賓客分司東都。歷河南尹、太子少傅分司。會(huì)昌二年，以刑部尚書致仕。晚年閑居洛陽，皈依佛教，吟詠?zhàn)赃m，自號(hào)“醉吟先生”、“香山居士”。卒。居易于元和中提倡新樂府，指斥時(shí)弊，反映民瘼，創(chuàng)通俗一派，影響深遠(yuǎn)。與元稹交厚，世稱“元白”，詩(shī)稱“元白體”。晚年居洛，與劉禹錫唱和甚多，世稱“劉白”。自編《白氏文集》七十五卷，宋初佚五卷。今有《白氏長(zhǎng)慶集》（一名《白香山集》）七十一卷行世?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》編詩(shī)三十九卷。詞學(xué)圖錄
白居易（772-846） 字樂天，晚號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生。祖籍太原，徙居下邽（今陜西渭南東北）。有《白氏長(zhǎng)慶集》，存詞30余首。黃鶴樓志·人物篇
白居易（772—846） 唐代詩(shī)人。字樂天，號(hào)香山居士、醉吟先生。祖籍太原（今山西太原），后遷居下邽（今陜西渭南），生于河南新鄭。貞元十六年（800）進(jìn)士，后與元稹同登書判拔萃科。歷任翰林學(xué)士、江州司馬、襄州別駕、蘇州刺史、太子少傅分司東都，后人又稱白傅或白太傅，官終刑部尚書。為新樂府運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，與元稹并稱“元白”，又與劉禹錫并稱“劉白”。曾作七律《盧侍御與崔評(píng)事為予于黃鶴樓置宴，宴罷同望》《行次夏口，先寄李大夫》等詩(shī)，借黃鶴樓抒發(fā)自己憂國(guó)憂民之情。全唐詩(shī)補(bǔ)逸
白居易字樂天，其先太原人，后遷居下邽。貞元十六年擢進(jìn)士第，元和初又擢才識(shí)兼茂、明于體用科。任左拾遺，出為江州司馬，歷刺杭、蘇二州，以刑部尚書致仕。會(huì)昌六年卒，年七十五。補(bǔ)詩(shī)二首。(復(fù)出一首)全唐文·卷六百五十六
居易字樂天。其先太原人。徙下邽。貞元十四年進(jìn)士。元和元年制策乙等。累轉(zhuǎn)主客郎中知制誥。文宗朝授太子少傅。封馮翊縣侯。會(huì)昌中以刑部尚書致仕。大中元年卒。年七十六。贈(zèng)右仆射。
作品評(píng)論
樂天之長(zhǎng)，可以為多矣。夫諷諭之詩(shī)長(zhǎng)于激；閑適之詩(shī)長(zhǎng)于遣；感傷之詩(shī)長(zhǎng)于切；五言律詩(shī)百言而上長(zhǎng)于贍；五字七字百言而下長(zhǎng)于情。詩(shī)人主客圖
廣大教化主：白居易。司空?qǐng)D《與王駕評(píng)詩(shī)》
元白力勍而氣孱，乃都市豪估耳。唐摭言
白樂天去世，大中皇帝以詩(shī)吊之曰：“綴玉聯(lián)珠六十年，誰教冥路作詩(shī)仙。浮云不系名居易，造化無為字樂天。童子解吟長(zhǎng)恨曲，胡兒能唱琵琶篇。文章已滿行人耳，一度思卿一愴然?！?/blockquote>舊唐書本傳居易文辭富艷，尤精于詩(shī)筆。自讎校至結(jié)綬畿甸，所著歌詩(shī)數(shù)十百篇，皆意存諷賦，箴時(shí)之病，補(bǔ)政之缺，而士君子多之，而往往流聞禁中。六一詩(shī)話仁宗朝，有數(shù)達(dá)官以詩(shī)知名，常慕“白樂天體”，故其語多得于容易。《詩(shī)病五事》如白樂天詩(shī)詞甚工，然拙于紀(jì)事，寸步不移，猶恐失之，此所以望老杜之藩垣而不及也。臨漢隱居詩(shī)話白居易亦善作長(zhǎng)韻敘事，但格制不高，局于淺切，又不能更風(fēng)操，雖百篇之意，只如一篇，故使人讀而易厭也。冷齋夜話白樂天每作詩(shī)，令一老嫗解之，問曰：“解否？”嫗曰解，則錄之；不解，則易之。故唐末之詩(shī)近于鄙俚。西清詩(shī)話白樂天詩(shī)自擅天然，貴在近俗；恨為蘇小，雖美終帶風(fēng)塵耳。詩(shī)話總龜后集作詩(shī)貴雕琢，又畏有斧鑿痕；貴破的，又畏粘皮骨：此所以為難。劉夢(mèng)得稱白樂天詩(shī)云：“郢人斤斫無痕跡，仙人衣裳棄刀尺。世人方內(nèi)欲相從，行盡四維無處覓?！?/blockquote>歲寒堂詩(shī)話梅圣俞云：“狀難寫之景，如在目前。”元微之云：“道得人心中事?！贝斯贪讟诽扉L(zhǎng)處，然情意失于太詳，景物失于太露，遂成淺近，略無馀蘊(yùn)，此其所短處。猗覺寮雜記“親家翁”、“開素”、“鵲樓河”，皆俗語。白樂天用俗語為多，《贈(zèng)皇甫郎中親家翁》詩(shī)：“晚核嘉姻不失親?！庇衷疲骸霸陆K齋滿誰開素，須記奇章置一筵?！庇衷疲骸皟此迄o樓河：觀林詩(shī)話樂天云：“近世韋蘇州歌行，才麗之外，頗近興諷。其五言詩(shī)文，又高雅閑淡，自成一家之體，今之秉筆者，誰能及之?！比粯诽旒戎f應(yīng)物之詩(shī)，而乃自甘心于淺俗，何耶？豈才有所限乎？苕溪漁隱叢話《法藏晬金》云：余嘗愛樂天詞旨曠達(dá)，沃人胸中。有句云：“我無奈命何，委順以待終。命無奈我何，方寸如虛空?！狈蛉缡莿t造化均偏，不足為休戚，而況時(shí)情物態(tài)，安能刺鯁其心乎？《朱子全書?論詩(shī)》樂天人多說其清高，其實(shí)愛官職，詩(shī)中及富貴處，皆說得口津律底涎出。《臞翁詩(shī)評(píng)》白樂天如山東父老課農(nóng)桑，事事言言皆著實(shí)。詩(shī)人玉屑張文潛云：世以樂夭詩(shī)為得于容易，而耒嘗于洛中一士人家見白公詩(shī)草數(shù)紙，點(diǎn)竄涂抹，及其成篇，殆與初作不侔。詩(shī)人玉屑苕溪漁隱臼：樂天詩(shī)雖涉淺近，不至盡如冷齋所云。余舊嘗于一小說中曾見此說，心不然之，惠洪乃取而載之詩(shī)話，是豈不思詩(shī)至于老嫗解，烏得成詩(shī)也哉！余故以文潛所言，正其謬耳。詩(shī)人玉屑白氏集中，頗有遣懷之作，故達(dá)道之人，率多愛之。詩(shī)林廣記陳后山云：陶淵明之詩(shī)，寫其胸中之妙。無陶之妙而學(xué)其詩(shī)，終為樂天耳?！?a target='_blank'>青箱雜記》云：白樂天詩(shī)，達(dá)者之詞也。滹南詩(shī)話樂天之詩(shī)，情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在允滿，殆與元?dú)庀噘?。至長(zhǎng)韻大篇，動(dòng)數(shù)百千言，而順適愜當(dāng)，句句如一，無爭(zhēng)張牽強(qiáng)之態(tài)。此豈撚斷吟須、悲鳴口吻者所能至哉！而世或以淺易輕之，蓋不足與言矣。四友齋叢說余最喜白太傅詩(shī)，正以其不事雕飾，直寫性情。夫《三百篇》何嘗以雕繪為工耶？世又以元微之與白并稱，然元已自雕繪，唯諷諭諸篇差可比肩耳。《藝苑卮言》張為稱白樂天“廣大教化主”。用語流便，使事平妥，固其所長(zhǎng)，極有冗易可厭者。少年與元稹角靡逞博，意在警策痛快，晚更作知足語，千篇一律。詩(shī)道未成，慎勿輕看，最能易人心手。《藝苑卮言》白極推重劉“雪里高山頭早白，海中仙果子生遲”，“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”，以為有神助，此不過學(xué)究之小有致者。白又時(shí)時(shí)頌李頎“渭水自清涇至濁，周公大圣接輿狂”，欲模擬之而不可得。徐凝“千古長(zhǎng)如白練飛，一條界破青山色”，極是惡境界，白亦喜之，何也？風(fēng)雅不復(fù)論矣，張打油、胡釘鉸，此老便是作俑。李維楨《讀蘇侍御詩(shī)》香山以禪為詩(shī)，以詩(shī)為禪。前乎此者，有王右丞；后乎此者，有蘇端明，與香山材相等。三人詩(shī)格多因時(shí)代，不必求異，不必求同，此其入禪深處。夫無名，名之至也。《詩(shī)藪?內(nèi)編》樂天詩(shī)世謂淺近，以意與語合也。若語淺意深，語近意遠(yuǎn)，則最上一乘，何得以此為嫌？《明妃曲》云：“漢使卻回頻寄語，黃金何日贖蛾眉？君土若問妾顏色，莫道不如宮里時(shí)?！薄度倨?、《十九首》不遠(yuǎn)過也。胡應(yīng)麟《題白樂天集》唐詩(shī)文至樂天，自別是一番境界、一種風(fēng)流，而世規(guī)規(guī)以格律掎之，胡耳目之隘也？唐音癸簽引劉全白語：白性倜儻，苦賦詩(shī)，尤工古歌。才調(diào)逸邁，往往興會(huì)屬辭，古人之善詩(shī)者亦不逮。逸老堂詩(shī)話白樂天詩(shī)，善用俚語，近乎人情物理。元微之雖同稱，差不及也。《詩(shī)源辨體》白樂天五言古，其源出于淵明，但以其才大而限于時(shí)，故終成大變。其敘事詳明，議論痛快，此皆以文為詩(shī)，實(shí)開宋人之門戶耳。《詩(shī)源辨體》五言古，退之語奇險(xiǎn)，樂天語流便，雖其相反，而快心露骨處則同；就其所造，各極其至，非馀子所及也。司空?qǐng)D謂“元白力勍而氣孱”，蓋以其語太率易，不蒼勁故耳。《詩(shī)源辨體》樂天五言古最多，而諸家選錄者少，蓋以其語太率易而時(shí)近于俗，故修詞者病之耳。然元和諸公之詩(shī)，貴快心盡意時(shí)縱恣自如，故予謂樂天詩(shī)在退之之下，東野之上?；蛴腥∮跂|野而無取于樂天，非所以論元和也。《詩(shī)源辨體》樂天七言古，《長(zhǎng)恨》、《琵琶》敘事鮮明，新樂府議論痛快，亦變體也。《詩(shī)源辨體》樂天五七言律絕悉開宋人門戶，但欠蒼老耳。五言排律華贍整栗，而對(duì)尚工切，語皆琢磨，乃正變也。《詩(shī)源辨體》樂天詩(shī)，非不自知其變，但以其才大不能束縛，故不得不然。觀其《和答微之詩(shī)序》云：“頃者在科試間，常與足下同筆硯，每下筆時(shí)輒相顧，共患其意太切而理太周。故理太周則辭繁，意太切則言激。然與足下為文，所長(zhǎng)在于此，所病亦在于此?！惫手洳坏貌蝗欢?/blockquote>《詩(shī)辯坻》何元朗最喜白太傅，稱其“不事雕飾，直寫性情”，不知此政詩(shī)格所由卑也。才調(diào)集補(bǔ)注白公諷刺詩(shī)，周詳明直，娓娓動(dòng)人，自創(chuàng)一體，古人無是也。凡諷諭之義，欲得深隱，使言者無罪，聞?wù)咦憬洹０坠M而露，其妙處正在周詳，讀之動(dòng)人，此亦出于《小雅》也。《載酒園詩(shī)話又編》白傅實(shí)一清奇之才，歌行、曲引、樂府、雜律詩(shī)，故多可觀者。其病有二：一在務(wù)多，一在強(qiáng)學(xué)少陵。率爾下筆，秦武王與烏獲爭(zhēng)雄，一舉鼎而絕脰矣。《載酒園詩(shī)話又編》選白詩(shī)從無精識(shí)，喜恬澹者兼收鄙俚，尚氣格者并削風(fēng)藻，此子瞻所云“不與飯俱咽，即與飯俱吐”者也。《唐音審體》白傅詩(shī)平易坦直，如家人婦子談布帛菽粟事.自我作古，前人從無此格，豈非千古絕調(diào)，然必不可效也。效他家不得，各隨其力之所至；而效白體不得，將流為淺率俚俗?？贴]畫虎之辨，學(xué)者不可不慎所擇。《古歡堂集雜著》樂天（五律）極清淺可愛，往往以眼前事為見到語，皆他人所未發(fā)。（七絕）山峙云行，水流花開，似以作絕句為樂事者。《唐七律選》樂天為中唐一大作手，其七古五排，空前掩后，獨(dú)七律下乘耳，然猶領(lǐng)袖元和、長(zhǎng)慶間。寶、太以后竊脂乞澤者，越若干年亦文豪也，若同時(shí)倡和，爭(zhēng)相摩仿，終不得似。此如東家效西家，才分懸遠(yuǎn)。《中晚唐叩彈集例言》唐人至白香山，獨(dú)辟杼機(jī)，擺脫羈紲于諸家中，最為浩瀚。比之少陵，則泰山喬岳，一則長(zhǎng)江大河。憂樂不同，而天真爛漫未嘗不同也；難易不一，而沉著痛快未嘗不一也。學(xué)者熟之，可以破拘攣，洗涂澤。原詩(shī)白居易詩(shī)，傳為老嫗可曉，余謂此言亦未盡然。今觀其集，矢口而出者固多，蘇軾謂其局于淺切，又不能變風(fēng)操，故讀之易厭。夫白之易厭，更勝于李（白）。然有作意處，寄托深遠(yuǎn)，如《重賦》、《致仕》、《傷友》、《傷宅》等篇，言淺而深，意微而昆，此風(fēng)人之能事也。至五言排律，屬對(duì)精緊，使事嚴(yán)切，章法變化中，條理井然，讀之使人唯恐其競(jìng)，杜甫后不多得者；人每易視白，則失之矣。《唐詩(shī)成法》白傅才大如海，書破萬卷，使生盛唐，當(dāng)與李、杜并驅(qū)中原，未知鹿死誰手。末季各有時(shí)尚，遂出真切平易，故往往失之淺俗，文章果關(guān)乎氣運(yùn)耶！然雖無江河急流之勢(shì)，泰華嶄絕之峰，而中正和平，意如捫絲，兼以轉(zhuǎn)折靈變，動(dòng)循法度，所以超乎群倫之上，出乎眾妙之中，至今膾炙人口，沁人心脾，良有以也。后人或無其才，或不肯讀書，喜其明白易解，妄步邯鄲，止得淺俗，故日趨卑下耳。嗚呼，白詩(shī)豈易學(xué)者哉！高澍然《種竹山房詩(shī)稿序》樂天取源之地何？杜子美是已。夫白之疏達(dá)，視杜之沉郁不類也，要其性厚而氣舒，體博而完固，何一非出于杜？其視之甚易，得之甚逸，所謂不必似之，取其自然者耳。茲所以為唐一大宗歟？宋之歐陽永叔、陸務(wù)觀皆祖杜而宗白，復(fù)為宋大宗，則白之武往尾來，其源流遠(yuǎn)矣，學(xué)之者烏可不審其自哉！《唐詩(shī)別裁》樂天忠君爰國(guó)，遇事托諷，與少陵相同。特以平易近人，變少陵之沉雄渾厚，不襲其貌而得其神也。《唐詩(shī)別裁》元、白譯律，滔滔百韻，使事亦復(fù)工穩(wěn)，但流易有馀，變化不足。《貞一齋詩(shī)說》五言排律，至杜集觀止。若多至百韻，杜老止存一首，末亦未免鋪綴完局，緣險(xiǎn)韻留剩后幅故也。白香山窺破此法，將險(xiǎn)韻參錯(cuò)前后，略無痕跡，遂得綽有馀裕。故百韻敘事，當(dāng)以香山為法。但此亦不必多作，恐涉夸多斗靡之習(xí)。《劍溪說詩(shī)又編》白樂天中懷坦蕩，見之于詩(shī)，亦洞澈表里，曲盡事情，俾讀者欣然如對(duì)樂易友也。然往往意太盡，語涉粗俗，似欠澄汰之功。《唐宋詩(shī)醇》唐人詩(shī)篇什最富者，無如內(nèi)居易詩(shī)。其源亦出于杜甫，而視甫為多……蓋根柢六義之旨，而不失乎溫厚和平之意，變杜甫雄渾蒼勁而為流麗安詳，不襲其面貌而得其神味者也。隨園詩(shī)話周元公云：“白香山詩(shī)似平易，間觀所存遺稿，涂改甚多，竟有終篇不留一字者?！庇嘧x公詩(shī)云：“舊句時(shí)時(shí)改，無妨悅性情。”甌北詩(shī)話中唐以后，詩(shī)人皆求工于七律，而古體不甚精詣，故閱者多喜律體，不喜古體。唯香山詩(shī)，則七律不甚動(dòng)人，古體則令人心賞意愜，得一篇輒愛一篇，幾于不忍釋手。蓋香山主于用意。用意，則屬對(duì)排偶，轉(zhuǎn)不能縱橫如意；而出之以古詩(shī)，則唯意之所至，辨才無礙。且其筆快如并剪，銳如昆刀，無不達(dá)之隱，無稍晦之詞；工夫又鍛煉至潔，看是平易，其實(shí)精純。劉夢(mèng)得所謂“郢人斤斫無痕跡，仙人衣裳棄刀尺”者，此古體所以獨(dú)絕也。然近體中五言排律，或百韻，或數(shù)十韻，詩(shī)研煉精切，語工而詞贍，氣勁而神完，雖千百豈亦沛然有馀，無一懈筆。當(dāng)時(shí)元、白唱和，雄視萬代者正在此，后世卒無有能繼之，此又不徒以古體見長(zhǎng)也。甌北詩(shī)話中唐詩(shī)以韓、孟、元、白為最。韓、孟尚奇警，務(wù)言人所不敢言；元、白尚坦易，務(wù)言人所共欲言。試平心論之，詩(shī)本性情，當(dāng)以性情為主。奇警者，猶第在同句間爭(zhēng)難斗險(xiǎn)，使人蕩心駭目，不敢逼視，而意味或少焉。坦易者多觸景生情，因事起意，眼前景、口頭語，自能沁人心脾，耐人咀嚼。此元、白較勝于韓、甌北詩(shī)話元、白二人，才力本相敵。然香山自歸洛以后，益覺老干無枝，稱心而出，隨筆抒寫，并無求工見好之意，而風(fēng)趣橫生，一噴一醒，視少年時(shí)與微之各以才情工力競(jìng)勝者，更進(jìn)一籌矣。故白自成大家，而元稍次。石洲詩(shī)話白公五古上接陶，下開蘇、陸；七古樂府，則獨(dú)辟町畦，其鉤心斗角，接榫合縫處，殆于無法不備。石洲詩(shī)話白公之為廣大教化主，實(shí)其詩(shī)合賦、比、興之全體，合《風(fēng)》、《雅》、《頌》之諸體，他家所不能奄有也。若以漁洋論詩(shī)之例例之，則所謂廣大教化主者，真是粗細(xì)雅俗之不擇，泥沙瓦礫之不揀耳。《五七言今體詩(shī)鈔序目》香山以流易之體，極富贍之思，非獨(dú)俗士奪魄，亦使勝流傾心。然滑俗之病，遂至濫惡，后皆以太傅為藉口矣。非慎取之，何以維雅正哉！《藝概》常語易，奇語難，此詩(shī)之初關(guān)也；奇語易，常語難，此詩(shī)之重關(guān)也。香山用常得奇，此境良非易到。《藝概》白香山樂府與張文昌、王仲初同為自出新意，其不同者在此平曠而彼峭窄耳。《峴傭說詩(shī)》香山五言，直率淺露，殆無可法。《秦中吟》諸篇較有意思，而亦傷平直。《峴傭說詩(shī)》香山七古，所謂“長(zhǎng)慶體”，然終是平弱漫漶。三唐詩(shī)品其源出于程曉、應(yīng)璩，亦參法陶公，研淡為華，琢虛成雋，雖與微之同訾輕俗，要自神清?！独m(xù)古》十篇，夭條明麗，雖勁慚彭澤，高謝枚生，而挺秀緣情，正如子山擬阮，寓意微詞，清思絕徑。唯與微之贈(zèng)答，少損其韻，亦緣精神相屬，動(dòng)與形模也?！肚刂幸鳌?、《諷喻詩(shī)》，則染采王建，青藍(lán)異色，各盡其妍矣。《陳石遺先生談藝錄》白詩(shī)之妙，實(shí)能于杜、韓外擴(kuò)充境界。宋詩(shī)十之七八從《長(zhǎng)慶集》中來，然皆能以不平變化其平處。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第二十道隆，宋僧。少時(shí)師事石門徹禪師，后謁廣慧禪師，遂為廣慧之嗣。至和初游京師，客景德寺，為仁宗所知，詔館于大相國(guó)寺。此后出入禁庭，談禪秘殿，禮遇甚厚，賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。后請(qǐng)退居廬山，不許，詔于曹門外護(hù)國(guó)寺北建精舍以居，號(hào)華嚴(yán)禪院。道隆為人寬厚，不矜伐，嘗舉懷璉自代。年八十馀卒。見《禪林僧寶傳》卷二○，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。
禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師。客景德寺。曰縱觀都市。歸嘗二鼓。謹(jǐn)門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下 仁宗夢(mèng)至景德寺門。見龍?bào)吹亍?div id="hz5nhc4" class='inline' id='people_86352_1_10_comment'>驚覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏 上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日 召至便殿。問宗旨。隆奏對(duì)詳允。上大悅。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。王公貴人。爭(zhēng)先愿見。隆未漱盥。戶外之屨滿矣 上以偈句相酬唱。絡(luò)繹于道。或入對(duì)留宿禁中。禮遇特厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。隆少時(shí)師事石門徹禪。師嘗問曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養(yǎng)三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財(cái)物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一個(gè)。合在州中。那一個(gè)合在縣中。那一個(gè)合在村中。有僧便問。三個(gè)莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有卻不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰。恁么則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁么功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁么則村中人。全明過也。曰是。僧曰。如何是此人過處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時(shí)學(xué)道人。須知有轉(zhuǎn)身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州里人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時(shí)作么生。奉時(shí)作么生。功時(shí)作么生。共功時(shí)作么生。功功時(shí)作么生。時(shí)有僧便問。如何是向。曰。吃飯時(shí)作么生。又問。如何是奉。曰。背時(shí)作么生。又問。如何是功。曰。放下钁頭時(shí)作么生。又問。如何是共功。曰不得色。又問。如何是功功。曰不共。此名功勛五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠(yuǎn)蕩。隆親受洞上旨訣。后謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法于浚苑化成殿 上召隆問話。機(jī)鋒迅捷。上悅。侍衛(wèi)皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。薦更歲籥。衰病相仍。未甘退于山林。坐貪蒙于雨露。因循至此。愧負(fù)在顏。恭惟 皇帝陛下。天縱圣神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。似霧領(lǐng)略。才見一班。人雖不言。臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望 圣慈。許臣于廬山一小剎。養(yǎng)痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進(jìn)止疏奏不許。有旨于曹門外。護(hù)國(guó)寺北。建精舍以居。號(hào)華嚴(yán)禪院。隆既得謝事。喜見言色。閑居奇衲。名緇多過從。有乘侍者。來自大陽。乘后住福嚴(yán)。隆問在大陽得力句。對(duì)曰。明安嘗問曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人。禪門大啟若。親近不得。佛法無靈驗(yàn)。時(shí)對(duì)曰。六根不具。七識(shí)不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來。我要相見。時(shí)又答曰。適來無左右。祇對(duì)和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。隆曰。若果如此。冷如毛粟。細(xì)如冰雪。乘曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩(shī)。聽取。詩(shī)曰。放下便平穩(wěn)。我時(shí)便肯伊。后因敘陳在石門。所悟公案。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。乘曰。藝不辜人。有僧誦璉公詩(shī) 上問佛偈曰。有節(jié)非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。隆曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能昑五字詩(shī)。二般俱好藝。只是見錢遲。隆曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)。遞相效學(xué)。不可長(zhǎng)也。但曰。二般雖雜道。也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏。落人疑似。其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。隆曰。寶塵行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在。我寶暴其師之失。教誰撿點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山姜。鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚。不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
婺州僧道隆。云游諸方寓江州能仁寺。所為不常。但呼為風(fēng)和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業(yè)現(xiàn)墮牛身。一尾生于頭上形模丑異。愿師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產(chǎn)犢甚怪。尾出頭上。恐于寒家生災(zāi)。愿和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅(qū)牛前來。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業(yè)茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句里藏機(jī)。汝若于斯會(huì)得。便見靈光動(dòng)耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當(dāng)為說偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數(shù)。牛見人俛而不食如羞??態(tài)。除夕忽殂。隆夢(mèng)來謝。遂領(lǐng)眾然炬爇之。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
道隆禪師。未詳里族。初參石門徹和尚。問曰。古者道但得隨處安閒。自然合他占轍。雖有此語。疑心未歇。時(shí)如何。門曰。知有乃可隨處安閒。如人在州縣住。或聞。或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閒。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。師于言下有省。門盡授其洞上宗旨。及出世。乃嗣廣慧。或問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎凳子來。因曰。道者。我有凳子詩(shī)。聽取詩(shī)曰。放下便平穩(wěn)我時(shí)便肯伊。因敘在石門所得。慧曰。石門所示。如百味珍饈。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。師至和初。游京客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥于門下。仁宗夢(mèng)至景德寺門。見龍?bào)吹亍?div id="nh3jvh2" class='inline' id='people_86352_3_51_comment'>驚覺。中夜遣中使視之。乃一僧熟睡。已再鼾。撼之始覺。問名字歸奏。帝聞道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。師奏對(duì)詳允。帝大說。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。由是道化大振。嘗與大覺璉公。說法化成殿。機(jī)鋒迅辯。帝大悅。侍衛(wèi)皆山呼。或偈頌酬答。或留宿禁中。禮遇隆厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。師因奏疏。舉璉自代。帝覽表不允。有旨于曹門外。建精舍延師。師額華嚴(yán)禪院。有僧頌璉公詩(shī)。上問佛偈曰。有節(jié)非于竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能吟五字詩(shī)。二般俱好藝。只是見錢遲。師曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)遽相。效學(xué)不可長(zhǎng)也。但曰二般。雖雜道也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師。行藏落人。疑似其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。師曰。寶粗行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在我。寶暴其師之失。教誰檢點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山。姜鋤雙峰地。已為道人取笑也。師為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
人物簡(jiǎn)介
禪師名元璉者。閩人也。得法于首山念禪師。住汝州廣慧寺。璉褊顱廣顙。瞻視凝遠(yuǎn)。望見令人意消。嘗謂眾曰。我在先師會(huì)中。見舉竹篦子問省驢漢曰。喚作篦子即觸。不喚作篦子即背。作么生。省近前掣得。擲地上云。是什么。先師云瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟。要且未盡先師意旨。遮個(gè)說話。須是到此田地。方相委悉。情見未忘者。豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰。胡蜂不戀舊時(shí)窠。猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作么。我尋常說禪。如手中扇子。舉起便有風(fēng)。不舉一點(diǎn)也無。既稱宗師。卻以實(shí)法與人。好將一把火照看。與么開口。面皮厚多少。巖頭云。若以實(shí)法與人。土也消不得。知么。究取好。莫面面相覷。在此作么。內(nèi)翰秘書監(jiān)知郡。楊億大年問曰。承云一切罪業(yè)。皆因財(cái)寶所生。勸人疏于財(cái)利。況南閻眾生。以財(cái)為命。邦國(guó)以財(cái)聚人。教中有財(cái)法二施。何得勸人疏財(cái)乎。璉曰。幡竿尖上鐵籠頭。大年曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。大年曰。佛滅二千年。比丘少慚愧。大年嘗書寄內(nèi)翰李公維。敘師承本末。其詞曰。病夫夙以頑憃。獲受獎(jiǎng)?lì)櫋?div id="8l7vm93" class='inline' id='people_24532_0_69_comment'>預(yù)聞南宗之旨。久陪上國(guó)之游。動(dòng)靜咨詢。周旋策發(fā)。俾其刳心之有詣。墻面之無慚者。誠(chéng)出席間床下矣。矧又故安公大師。每垂誘導(dǎo)。自雙林影滅。只履西歸。中心浩然。罔知所旨。仍歲沈痼。神慮迷恍。殆及小間再辯方位。又得云門諒公大士。見顧蒿蓬。諒之旨趣。正與安公同轍。并自廬山歸宗云居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會(huì)廣慧禪伯。實(shí)嗣南院念。念嗣風(fēng)穴。風(fēng)穴嗣先南院。南院嗣興化興化。嗣臨濟(jì)。臨濟(jì)嗣黃檗。黃檗嗣先百丈海。海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚。即曹溪之長(zhǎng)嫡也。齋中務(wù)簡(jiǎn)。退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請(qǐng)叩無方。蒙滯俱釋。半歲之后。曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物。嚗然自落。積劫未明之事。廓爾現(xiàn)前。固亦決擇之洞分。應(yīng)接之無蹇矣。重念先德。率多參尋。如雪峰九度上洞山。三度上投子。遂嗣德山。臨濟(jì)得法于大愚。終承黃檗。云巖蒙道吾訓(xùn)誘。乃為藥山之子。丹霞承馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有。于理無嫌。病夫今繼紹之緣。實(shí)屬于廣慧。而提激之自。良出于鰲峰也。忻幸忻幸。大年所敘。詳悉如此。豈欲自著于禪林乎。予恨其手編傳燈錄。至首山之嗣。獨(dú)載汾陽。而不錄廣慧機(jī)語。何也。
元璉禪師。泉州陳氏子。褊顱廣顙。瞻視凝遠(yuǎn)。望見令人意消。參首山。山問近離何處。璉曰。漢上。山豎起拳曰。漢上還有這個(gè)么。曰這是甚么碗鳴聲。山曰。瞎。璉曰。恰是拍一拍便出。他日又見。于火把子話下大悟云。某甲。不疑天下老和尚舌頭也。后出世汝州廣慧院。華嚴(yán)隆為嗣法上首。楊龜山大年。亦出師位下。有寄內(nèi)翰李公書。敘師承本末云。 系曰。首山一把火。前燒谷隱。后燒廣慧。二老故得出頭光燄。又有二智嵩。一住三交。一住鐵佛。亦首山門下。皎皎者也。不及傳。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 金澄州析木人，本名檀朵。完顏?zhàn)阱雎勂溆辛ι茟?zhàn)，召置左右，從破汴京及和尚原，累官咸平總管府判官。世宗時(shí)，從攻窩斡。遷崇義軍節(jié)度使。卒年七十四。
人物簡(jiǎn)介
元詩(shī)選【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。
梅花百詠明本，號(hào)中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤萬轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩(shī)》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。
明本號(hào)中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩(shī)》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)。恍若開解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七中峰普應(yīng)國(guó)師者。諱明本。其先臨濟(jì)玄。玄七傳楊岐會(huì)。會(huì)八傳無準(zhǔn)范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟(jì)其世十八。臨濟(jì)自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢(mèng)。無門開道者。持燈至其家而生。師生之時(shí)。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。得見半邊鼻。洎十載。妙公告寂時(shí)。以大覺寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺。不就。舉定叟泰應(yīng)之。泰嘗受職于一山萬矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識(shí)量之不廣也。本非畏住持。實(shí)畏嗣法于開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預(yù)此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號(hào)法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無住相活伽藍(lán)。煙村水國(guó)開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復(fù)船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時(shí)中生計(jì)足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見。敢保驢年會(huì)合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛復(fù)何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬境空閒一個(gè)僧。除此現(xiàn)成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風(fēng)訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無慊于中乎。貧道無其實(shí)。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡(jiǎn)釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請(qǐng)師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險(xiǎn)絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習(xí)頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學(xué)問。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報(bào)緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應(yīng)國(guó)師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國(guó)。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時(shí)皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。至于大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個(gè)個(gè)得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩(shī)。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩(shī)》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
人物簡(jiǎn)介
佛日?qǐng)A照普覺大師者，高昌人，與大休、弘覺、普?qǐng)A、廣慧四子偕至中慶圓通寺。元皇慶初元，天子特賜璽書，嘉其軌范高潔，德業(yè)誠(chéng)曠。及延祐六年己未，重興其寺。時(shí)滇南宗風(fēng)，為之一振。
人物簡(jiǎn)介
懷信。字孚中。姓姜氏。明之奉化人。初從延慶半巖全公。習(xí)教旨義。聲籍甚。久之嘆曰。教相繁多。浩如煙海。算沙徒自困耳。奚益。因改轍而力禪。參承諸名宿下語。多枘鑿弗合。不勝憤悱。時(shí)竺西坦公。遷主明之天童。師奔質(zhì)所疑。竺西一見。知為法器。厲色待之。不與交一語。師疑愈熾。自是依止不忍去。得豁然焉。天歷間。住補(bǔ)怛洛迦山。遷大龍翔集慶寺。龍翔。元文宗潛邸也。及至踐祚。建佛剎于其地。棟宇之麗甲天下。未幾毀于火。曇芳忠公新之。功未竟而化。師乃出衣盂之私。補(bǔ)前未備。不日而集成功。雖以名德領(lǐng)鉅剎。不效飾車輿盛徒御。以自誇衒。始終一缽蕭然而已。會(huì)元政大亂。戎馬紛紜。寺事艱窘日甚。師處之裕如。不以屑意。一旦晨興。索蘭湯沐浴。更衣趺坐。謂左右曰。吾將歸矣。汝等當(dāng)以荷法自期。勵(lì)精進(jìn)行?？梢病Ｑ援叾?。侍者撼且呼曰。和尚去則去矣。寧不留片言以示人乎。師叱之而復(fù)瞑。侍者呼不已。師握筆書曰。平生為人戾氣。七十八年漏泄。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。書畢而寂。時(shí)丁酉八月某日也。茶毗于聚寶山前。舍利如菽如麻。五色燦爛。雖煙所及處。亦累累然生。貯以寶瓶。光發(fā)瓶外。師賦性恬沖。喜溢顏間。生平未嘗以聲色忤人。人有犯之者。頷首而已。然進(jìn)脩極勤。自壯至髦。默誦法華經(jīng)一部。雖暑爍金寒折膠。無一日闕者。屢感蓮花香。滿院芬郁異。嘗非世間者可比。當(dāng)大明兵下金陵。僧徒風(fēng)雨散去。師獨(dú)結(jié)跏宴坐。目不四顧。執(zhí)兵者滿前。無不擲杖而拜。上嘗親幸寺中。聽?zhēng)熣f法。嘉師言行純愨。特為改龍翔。為大天界。告終前一日。上統(tǒng)兵。駐江陰沙洲上。晝寢。夢(mèng)師服褐色禪袍來見。上還聞遷化。衣與夢(mèng)中正同。大悅。詔出內(nèi)府帛泉。助其喪事。且命卜葬。舉龕之夕。上親致奠。送出都門之外。師說。有五會(huì)語錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十
懷信禪師者。字孚中。為明州奉化江氏之子也。十歲求師于其親。親命抱本入鄉(xiāng)塾。不二載。諸籍了然。竟罷讀。乃謀法華而誦之。遂堅(jiān)圖出家。荷任大法。又三載。師事法華院子思沙門。以試經(jīng)得度。竺西坦禪師居天童。信往謁之。坦公瘦面如鐵。尋常熱棒如雨點(diǎn)。請(qǐng)益者。隆冬亦戰(zhàn)慄揮汗。信雖年少。從容入問大法。坦器重之。久經(jīng)爐鞴。信乃道通。擔(dān)垂問曰。興化打克賓?？速e還有吃棒分也無。信出對(duì)曰。俊哉獅子兒。坦深肯之。未幾坦公遷化。信鳴眾請(qǐng)?jiān)仆忉堆a(bǔ)居天童。信與擊節(jié)酬唱。拍拍是令。岫每稱之曰。信公乃洞宗赤幟。濟(jì)室白眉也。大定丙寅。出住觀音寺。天歷己巳。遷居普陀。至正改元。天童席虛。當(dāng)事者必以致信。信曰。天童自哲人相繼。化后規(guī)制非舊觀矣。今諸公不棄山野。山野惟據(jù)令而行。諸公若以為可。則山野以繼述為志。豈敢堅(jiān)遜而累諸公行李。如不便諸公。請(qǐng)更議之。眾皆稽顙曰。諾。于是信蒞天童。積弊頓除。法席不期而再振。四方以賢譽(yù)歸之。當(dāng)是時(shí)。南北兵荒。叢林多窘。天童食堂盈千眾。安居不乏。尚有馀糧。以賑饑貧。楚石琦公嘗作偈與信曰。長(zhǎng)庚峰頂白云間。捧劄西來笑展顏。幾疊巖巒圍丈室。萬株松樹繞禪關(guān)。當(dāng)年金碧誰將去。今日天龍合送還。老我恰如窺豹者。管中時(shí)復(fù)見斑斑。江表大龍翔寺行御史。奉詔迎信。信欣然自來。時(shí)至正十四年甲午也。越二載。明太祖兵下金陵。寺眾風(fēng)散。信獨(dú)趺坐不去。頃之兜鍪蟻集。信儼然在定。如不知也。及太祖入寺。信合爪相迎。太祖問曰。眾僧因甚不見。信曰。明眼難瞞。太祖甚喜。乃命招僧還寺。太祖嘗聽信說法。歸為近侍曰。龍翔信僧。言行純愨。真太平有道沙門也。遂改龍翔為天界。命褒章而賜之。信德臘雖高。未嘗以聲色加學(xué)者。學(xué)者自化。信日課蓮經(jīng)七卷。寒暑不間。有僧問曰。和尚誦經(jīng)。還解義么。信曰。清晨吃白粥。而今又覺饑。僧曰。此語卻與經(jīng)文不合。曰。明眼師僧灼然猶在。僧呵呵大笑曰。和尚是甚么心行。信曰。且喜信受奉行。丁酉元旦日食。太祖召信問之。對(duì)曰。食后自明。太祖又深喜。復(fù)論古今符讖之理。信曰。圣哲以至公為心。不求符讖。而符讖自合矣。愚昧以私欲為念。雖鳳麟晝現(xiàn)。仍成怪物。故曰在此不在彼。太祖稱善。盡歡而罷。八月二十四晨起。沐浴更衣。召眾告曰。吾行矣。汝等當(dāng)以荷法自期。瞑目而逝。侍僧撼且呼曰。和尚不留片語。以示人乎。信復(fù)展目索筆書曰。平生為人契戾。七十八年漏泄。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。乃瞑目長(zhǎng)往。時(shí)太祖督戎江陰。前一日。夢(mèng)信告別。及還金陵聞?dòng)嚒Ｅc夢(mèng)合。太祖甚嗟悼。左右皆言。前日夢(mèng)。金甲大人相報(bào)曰。天界古佛入滅矣。太祖益驚異。賜帑金以資后事。舉龕日。太祖臨奠。依法阇維于聚寶山前。獲舍利五色。命賀齊叔。為卜牛首山建塔。又命儒臣銘之。天童所塔者。爪發(fā)衣履也。初信承詔。去龍翔天童。左右諫曰。當(dāng)今擾攘兵戈。有志者求入山林不暇。師獨(dú)受元主隆譽(yù)之名。某等似不取也。且天下事未知何若耳。信答曰。我汝均為佛祖兒孫。力當(dāng)撐拄佛祖家庭。任緣赴感。職宜然也。若俱以禍福攖心。埋身藏影。豈大慈曠濟(jì)之道哉。且戈矛劍戟之場(chǎng)。獨(dú)非安樂邦乎。于是愿起從行者甚眾。 贊曰。徑山三代。門庭施設(shè)。雖各不同。究其機(jī)要。皆通權(quán)達(dá)變之宗匠也。度公至老。尚力圖興復(fù)。信公至歿。猶示應(yīng)明主。是其荷負(fù)祖道之任。真難釋肩。如吳人游楚者。病中聞之。仍吳吟也。先輩之苦心若此。忽之可乎。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之三
釋懷信，字孚中。姓姜氏，奉化人也。父嘗為縣校官，母劉氏，夜夢(mèng)火星墮，室中有光如火，亟取吞之，俄而有孕。及誕，狀貌異凡，而性端凝，不妄舉動(dòng)，唯見沙門，輒喜與親。稍長(zhǎng)，受三經(jīng)于宋進(jìn)士戴公表元，聲入心通，經(jīng)旨鬯達(dá)。然不樂帖括，獨(dú)企清幽。年十五離家，從法華院僧子思，執(zhí)童子役，已而祝發(fā)為大僧，受具戒于五臺(tái)寺。聞延慶半巖全弘三觀十乘之旨，復(fù)與之游。久之，且嘆曰：“教相繁多，浩如煙海，茍欲窮之，是誠(chéng)算沙，徒自困耳。”即棄去，渡浙而西，凡過名藍(lán)，輒往參叩，語多枘鑿，不勝憤悱。華藏竺西坦遷主四明天童景德禪寺，信隨質(zhì)所疑，竺西知為法器，厲色待之，不交一語。一曰上堂，舉興化與克賓案問之，信擬曰：“俊哉，師子兒也。”自是依止，不忍去。竺西入滅，天寧云外岫，來繼其席，命司經(jīng)藏管鑰。文章漸彰，不可掩遏。元泰定丙寅，行宣政院請(qǐng)居四明觀音，策勵(lì)徒眾，珍惜時(shí)光，唯恐失墜。天歷己巳，遷住補(bǔ)怛洛迦山。清望日崇，修行益苦，嘗持一缽，乞食吳楚間。鎮(zhèn)南王具香華迎至府中，虛心問道，語中肯綮，且出菩提達(dá)摩像求贊，信拈豪揮灑，略無停思，而辭旨淵邃，王甚嘆服。宣讓王亦遣使者奉旃檀香、紫伽黎衣，請(qǐng)示法要。信隨其性資，利而道之。二王雄藩之望，首加崇禮，諸侯庶士，莫不望風(fēng)瞻仰，施資填委。姑蘇產(chǎn)奇石，因求善工，造多寶佛塔十三成載歸。海東駙馬都尉高麗王繹而吉尼、丞相撒敦，以行誼上聞，賜號(hào)為廣慧妙悟智寶弘教禪師，及金襕法衣一襲。至正壬午，主中天竺永祚寺。天歷乙酉遷天童，矢志振興，百?gòu)U具舉，佛殿巋然，厥工甚鉅，亦徹弊而更新之，丹輝碧朗，照耀海濱。復(fù)造塔中峰，若將終焉。己丑冬十月，江表大龍翔集慶寺虛席，行御史臺(tái)奉疏迎信主之。龍翔文宗潛邸，及踐祚，改建佛剎，棟宇宏麗甲天下。其住持若笑隱?、曇芳忠，皆一時(shí)碩德，勵(lì)行《百丈清規(guī)》，為東南楷則。亡何燬于火，忠竭力興復(fù)海會(huì)堂，未就而化。信初升座，提唱宗乘，萬指所指，委蛇不迫，而玄機(jī)自融，無大無小，皆驩相親戴。因出衣盂私貲，纘續(xù)前功，不日而集。會(huì)元綱失紐，天下喪亂，戎馬紛紜。寺院蕭條，日見艱窘，信處之夷然，若不介意。明室龍興，初號(hào)吳國(guó)，大兵下金陵，徒侶風(fēng)雨飄散，信獨(dú)結(jié)跏晏坐，目不他顧。執(zhí)兵者滿前，無不棄仗而拜。太祖嘗幸寺中，聽信說法，嘉其道行，命改龍翔為大天界寺，以寵異之。寺有逋租在民間者，官為徵集。僧眾日歸，法施益盛。一旦晨興，索湯沐浴，更衣趺坐，謂左右曰：“汝曹荷法，自期勵(lì)精進(jìn)行，吾將歸矣。”言畢而瞑，侍者呼曰：“去則去矣，寧不留片言以示人乎。”乃握筆書曰：“平生為人戾契，七十八年漏泄。今朝撒手便行，萬里晴空片雪。”擲簡(jiǎn)而逝，時(shí)丁酉八月二十四日也。壽七十八，臘六十九。荼毗聚寶山下，舍利如菽，五色粲爛，煙所及處，亦累累攢珠，貯以瓶水，光發(fā)于外。弟子致凱坎牛首山東麓為宮，藏之，建塔其上。將遷之夕，明帝駐兵江陰，夢(mèng)信褐服而來，問何之，曰：“將歸，且告別。”及還歸，聞其寂滅，為之驚異。乃出內(nèi)府泉幣，助其喪事，且親致奠送于都門之外。榮貺之加，近代無比。著有《五會(huì)語錄》。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1284—1344 【介紹】： 元僧。江州人，徙南昌，俗姓陳，號(hào)笑隱。九歲出家。博通經(jīng)典，旁及儒家道流百氏之說。居杭州之鳳山，遷中天竺，又主建康集慶寺。文宗天歷初，被召赴闕，特賜三品文階，授太中大夫。順帝時(shí)受命校正《禪林清規(guī)》。有《蒲室集》。元詩(shī)選
大?，字笑隱，南昌陳氏子。家世業(yè)儒，去而學(xué)佛，得法于晦機(jī)熙公。卓錫杭之鳳山，遷中天竺。文宗自金陵入正大統(tǒng)，命以潛邸之舊，為龍翔集慶寺。召?于杭州，授太中大夫，主寺事，設(shè)官隸之。所著有《蒲室集》十五卷，虞邵庵序之，謂?公以說法之馀事為文，莫之能禦。吸江海于硯席，肆風(fēng)云于筆端，一坐十年，以應(yīng)四方來者之求，殆無虛日。鏗宏軒昂，感厲奮激，老于文者，不能過也。歐陽圭齋之序蒲庵復(fù)公也，亦曰：由唐至宋，大覺璉公、明教嵩公、覺范洪公，以雄詞妙論，大弘其道于江海之間。一時(shí)老師宿儒，莫不斂衽嘆服。皇元開國(guó)，若天隱至公、晦機(jī)熙公，倡斯文于東南，一洗咸淳之陋。趙孟頫、袁桷諸先輩，委心而納交焉?；迿C(jī)之徒，笑隱?公尤為雄杰。其文，太史虞集嘗序之矣。?公既寂，叢林莫不為斯文之慨豫章見心復(fù)公以敏悟之資，發(fā)為辭章，溯而上之，卓然并驅(qū)于嵩璉諸師無愧也。圭齋次論諸禪老之文，最為明悉，而推重?公如此。明洪武初，復(fù)公與蒲室之徒全室泐公，同以高僧見召。已見于錢牧齋《列朝詩(shī)集》，故不具載。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三禪師大訴者。字笑隱。世籍江州。為唐尚書陳操之裔。后徙居南昌。故為南昌陳氏也。母蕭氏。孕感異徵。日者讖曰。生子當(dāng)為法中龍文中虎。及娩。地為震動(dòng)。父歿。母盛年修凈業(yè)。?為童時(shí)。見佛相好。則戀慕如慈親。年九歲。得依水陸院伯父云阇黎為大僧。遍閱大藏經(jīng)文。欲扣明己躬。愿盡形壽以法為檀。時(shí)一山萬禪師開化匡廬之開先寺。訴竟走依之。不發(fā)。然訴常于此切萬指。往百丈。遂徹證于熙禪師拂下。熙曰。昔黃龍得旨。泐潭領(lǐng)徒。游方及見慈明。氣索汗下。你道過在甚處。訴對(duì)曰。千年桃核里。覓甚舊時(shí)仁。熙以為類己。大然之。熙遷杭之凈慈。命?分座。訴以書記自任。蓋?博學(xué)廣知。加之辯才轉(zhuǎn)變無方。嘗題曹操讀碑圖。其略曰。碑陰八字非隱語。德祖有智如滑稽。豈是阿瞞不解此。感愧上馬歸路迷。一時(shí)名輩稱之。又訪中峰本禪師于天目山。坐語。夜半風(fēng)雨大作。崖石欲裂。左右皆辟易。訴不少動(dòng)。中峰曰。訴公慧定之力。俱足他日必大可觀。至大四年。出住湖之烏回。次住杭城報(bào)國(guó)。又住中竺報(bào)國(guó)。中竺俱經(jīng)火之馀。訴至任緣鼓舞。大廈俱成。僧徒相從者垂千輩。首以竹篦子付之覺原曇。而妙喜門風(fēng)又一振矣。天歷元年。朝旨改金陵潛邸。為大龍翔集慶寺。以訴為開山第一代。明年詔入奎章閣。設(shè)高座。闡揚(yáng)大法。出貂裘金衲賜之。?終不以示人。然自奉儉薄。衾衣常十?dāng)?shù)載不易也。頻躬燒香。浴以給眾。身外之役。不以勞人。至于名教節(jié)義。則感勵(lì)奮激。不知有己。明宗嘉其風(fēng)范。親書廣智庵額賜。訴退居處。至順二年。疏謝。歸林下。不報(bào)。又辭。文宗敕臺(tái)臣慰?。安居龍翔終老。兼命較訂百丈清規(guī)。為緇門定式。蓋百丈建立以來。年代數(shù)百。法久成斃。諸方叢席各杜繩規(guī)。俾律儀大典易式無聞。?以百丈舊文。訂列條章若干門。互換主賓。令法久住。書成。進(jìn)上。敕諸叢林。遵而一之。于是天下緇流。禮樂鏗鏘。進(jìn)止有節(jié)。大智之風(fēng)。儼然在矣。嗣后朝賜益隆。梵侶益眾。其禪席之盛。自秀法云以來。未之有也。會(huì)中龍象。則有愚庵智及季潭宗泐清遠(yuǎn)懷渭輩。激揚(yáng)旨要。嘗問僧。青州布衫重七斤。古人道了也畢竟一歸何處。僧曰。東廊頭西廊下。曰。甚么處見趙州。僧?dāng)M對(duì)。?曰。棒上不成龍。又問。豎拂拈椎。古佛榜樣。擎杈舞劍。列祖條章。衲僧下一句。作么生道。僧珍重便行。?曰。不消一劄。又問。釋迦彌勒文殊普賢從你腳下過去也。僧顧左右。?喝之。又問。無位真人落在甚處。僧便作禮。?曰。從門入者不是家珍。至正四年五月朔日。退居廣智庵。復(fù)與御史脫歡公話。別凡熟知。悉致辭。柬命弟子。以兩朝所賜資帛。營(yíng)萬佛閣。俾群生得所瞻仰。從容書偈。順寂焉。閱世六十一。坐夏四十六。學(xué)士虞集為蒲室敘。敘狀?生平甚詳。蓋?之母。精修凈業(yè)。感地生白連。?移居報(bào)國(guó)。時(shí)其母西往。?常愧慕陳尊宿編蒲。以故志所居處。皆曰蒲室。四會(huì)語錄。外文集若干卷。名蒲室集云。贊曰。語云。天地?zé)o全功。圣人無全能。若仰山父子之為人。庶其全矣。熙公至歿。猶教誡弟子。整其家法。?公于歿前一日。召宗泐輩。孜孜以妙喜門庭為屬。較二公之心。而往返閻浮百千次。尚未足其愿也。嗚呼大哉。
釋大?，字笑隱，姓陳氏，九江人也。初謁開先一山了萬。萬嘗經(jīng)神祠，見紙灰隨風(fēng)旋起，脫然忘所證，以白東叟，叟詰之無滯，遂主開先。?叩之，未深契也。乃遣參凈慈晦機(jī)熙，熙器重之，問：“黃龍得旨泐潭，領(lǐng)徒游方，及見慈明，氣索汗下，過在何處？”?抗聲云：“千年桃核里，覓甚舊時(shí)仁?！币蝗?，又舉百丈野狐語，詰之曰：“且道不落因果便墮野狐身，不昧因果便脫野狐身，利害甚處？”?擬答，機(jī)喝之，生平疑滯，渙然冰釋。?博學(xué)多通，于《涅槃》、《法華》、《大品般若》，靡不窮究，故三諦圓融，觀法入妙，尤擅詞翰。黃溍虞集品其文，奇彩爛然，鏗鋐磊落，名重一時(shí)。元文宗、順帝時(shí)，屢承恩顧，命坐咨問，授三品文階，賜賚甚厚，盡用以建閤。元至正四年五月，詣?dòng)反蠓蛎摎g為別，復(fù)留書與交游之善者，二十四日書偈趺逝。
人物簡(jiǎn)介
（1285～1373）元末臨濟(jì)宗僧。浙江慈溪人，俗姓王。字夢(mèng)堂，號(hào)酉庵。六歲喪父，奉母命習(xí)儒。及長(zhǎng)志求出世間法，禮奉化廣法院良公為師。二十三歲，禮謁長(zhǎng)蘆之雪庭傳公，剃發(fā)受具足戒。后聞元叟行端自中天竺寺移住靈隱寺，前往參謁，大悟，嗣其法，司內(nèi)記，任徑山之書記。至元五年（1339）駐錫于四明咸圣寺，后移住慈溪開壽寺。帝賜號(hào)“佛真文懿”。至正十七年（1357），師為瑞光院之開山。八十二歲，編集六學(xué)僧傳三十卷。洪武二年（1369），以高僧敕住國(guó)清，奉號(hào)“佛真文懿大師”。洪武三年（1370），帝召見眾僧時(shí)，師為眾僧之首，住天界寺。洪武六年示寂于國(guó)清寺，世壽八十九。（六學(xué)僧傳序、南宋元明僧寶傳卷十、增續(xù)傳燈錄卷四、佛祖綱目卷四十一、五燈嚴(yán)統(tǒng)卷二十二、宋學(xué)士集卷三十三）p6239?！对獰o見睹和尚塔銘》：“天臺(tái)山景德國(guó)清禪寺住持佛真文懿大師曇噩撰文”。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
曇噩。字無夢(mèng)。自號(hào)酉庵。慈溪王氏子。祖申。舉進(jìn)士于宋。父祿。任于元。母周夫人。師生六歲而喪父。夫人命從鄉(xiāng)校。師游氣岸高。騫有一日千里之意。無書不探。學(xué)文于胡長(zhǎng)孺。藻思浚發(fā)?？v橫逆順。隨意之所欲言。聲名頓出諸老生上。已而心有所感。嘆曰。攻書修辭。此世間相爾。曷若求出世法乎。遂別夫人。走長(zhǎng)蘆禮雪庭傳公。薙發(fā)為僧。春秋二十有三矣。具戒后。游心于教。復(fù)棄教而即禪。及雪庭遷靈隱。師往侍焉。雪庭示寂。元叟端公。來補(bǔ)其處。元叟。風(fēng)規(guī)嚴(yán)峻。非宿學(xué)之士。莫敢闖其門。師直前咨叩。了無畏懼。機(jī)鋒交觸。情想路絕。自一轉(zhuǎn)至于六七。語愈朗烈。元叟欣然頷之。延佑初。詔建水陸大會(huì)于金山。名浮屠賢士大夫畢集。師佐元叟。敷陳法要。及與群公辯論。義趣英發(fā)。莫不推敬。鎮(zhèn)南王聞之。延至廣陵。尊禮備至。彌年方遣重紀(jì)。至元五年。浙東帥閫。合府公邑令。請(qǐng)師出世慶元之保圣。再遷慈溪之開壽。三轉(zhuǎn)于國(guó)清。師所至。皆以荷擔(dān)大法為己任。煅煉學(xué)徒。孳孳如不及。多有開悟之者。瑞龍?jiān)?。易甲乙住持為禪剎。師為開山。院因賴以增重。直與名伽藍(lán)相齊。海上颶風(fēng)發(fā)。驟雨如注。層樓修廊俱仆。師所居亦就壓。人意師齏粉矣。亟撤其覆索之。一鉅木橫支榻上。師危坐其下。若神物為之護(hù)者。師凡四坐道場(chǎng)。去留信緣。皆略無凝滯。不久引退。叢林慕其名德之高。每辟室以居之。師教戒諸徒曰。吾與爾等。研究空宗。當(dāng)外形骸忘寢食。以消累劫宿習(xí)。然后心地光明耳。自是日唯一食。終夜凝坐。以達(dá)于旦。洪武二年。就有道徵。館于天界寺。既奏對(duì)。上憫其年耄。放令還山。越四年。無疾而終。年八十有九矣。遺言云。三界空華。如風(fēng)捲煙。六塵幻影。如湯澆雪。亙古亙今。唯一性獨(dú)存。吾之幻軀。今將入滅。滅后阇維。煅骨為塵。不可建塔以累后世。師修身廣顙。昂然如鶴峙雞群。文思泉涌。有持卷軸求詩(shī)文者。積如束筍。當(dāng)風(fēng)日晴美。從容就席?？v筆疾揮。須臾皆盡。長(zhǎng)短精觕。無不合作。袁文清公。嘗指師謂人曰。此阿羅漢中人也。觀其為文。骎骎逼古作者。渡江以來。諸賢蹈襲蘇李。以雄快直致為誇。相帥成風(fēng)。積弊幾二百年。不意山林枯槁之士。乃能自?shī)^至于斯也。翰林學(xué)士張公翥曰。噩師。儀觀偉而重。戒行嚴(yán)而潔。文章簡(jiǎn)而古。禪海尊宿。今一人耳。其為縉紳所推許。類若此。師平生著作甚富。悉不存稿。晚年重修歷代高僧傳。筆力遒勁。識(shí)者謂。有得于太史遷。日本國(guó)王。雖僻在東夷。亦慕師道行。屢發(fā)疏迎致之。師堅(jiān)不往。王與左右謀。欲劫以歸。浙江宣慰使完者都。藏之獲免。自是厥后。凡遇師手跡。必重購(gòu)之而去。且詫其能放異光云。其為海外所欽重如此。南宋元明禪林僧寶傳·卷十
新續(xù)高僧傳·靈感篇第六之二禪師夢(mèng)堂。名曇噩。與楚石琦。同籍明州。琦出象山朱氏。噩出慈溪王氏。同出元叟之門。同赴明君之詔。噩之祖父。以仕顯家。貴且富。羅綺交錯(cuò)。噩生其間。為童時(shí)。喜衣布裘。喜餐蔬食。喜坐靜舍。目不遍眨。如在定僧伽。然與世交。談吐風(fēng)云。變幻莫狀也。于諸子史。一閱不再。因游郡城延慶講堂。見六祖壇經(jīng)。遂竊懷歸翻讀。連日夕不釋手。乃至忘餐寢。竟辭脫發(fā)。父兄莫能阻之。具戒。遍歷禪叢。乃罷參于徑山。噩事徑山既久。名知林下。深圣禪寺請(qǐng)噩。噩則欣然肯來。居無何遷開壽。諳熟典故。師僧皆從之。噩畫一規(guī)曰。僧堂內(nèi)外有閱經(jīng)書者。罰油若干。一僧每逢朔望。納油庫(kù)司。讀梵網(wǎng)經(jīng)。一僧納油。讀傳燈錄。一僧納油讀易。噩笑而憐之曰。立法之弊。寧至此乎。及移居天臺(tái)國(guó)清寺。年垂七十矣。耳聰目察。敷揚(yáng)宗旨。有道衲子趨焉。元順帝賜號(hào)佛真文懿禪師。年八十有八。赴明天子之詔。館南都天界。天界金白庵。名馳當(dāng)世。學(xué)冠諸老。與噩夜話。詞氣盡索。退而雅稱曰。此翁齒牙帶戟。不可與爭(zhēng)衡也。噩南歸。虛其名位。而規(guī)訓(xùn)門人。復(fù)說偈曰。吾有一物。無頭無尾。要得分明。涅槃后看。泊然示化。時(shí)洪武辛亥。其年八十九矣。贊曰。楚石愚庵夢(mèng)堂行道。際遇于離亂之秋。俱持風(fēng)采。稱為狂瀾砥柱。暮年感有國(guó)者與交游。光鮮元叟家聲。雖三公一時(shí)之方便。于法門則有力焉。經(jīng)云。但以假名字而引導(dǎo)之。此之謂也。
釋曇噩，字無夢(mèng)，亦號(hào)夢(mèng)堂，晚題所居曰“西庵”。姓王氏，慈溪人也。依凈慈雪庭傳薙發(fā)受具。臺(tái)衡賢首慈恩諸文，晝夜研磨，不知有饑渴寒暑。及雪庭遷靈隱，仍侍左右。雪庭寂后，元叟端來補(bǔ)其處。風(fēng)規(guī)嚴(yán)峻，非宿學(xué)莫故闖其門。噩值前咨叩，自一轉(zhuǎn)至于六七轉(zhuǎn)語，機(jī)鋒交觸無畏，端頷之，命掌內(nèi)記。與群侶辯論，莫不推敬。元至元初，出主慶元寶圣，遷鄞之開壽、臺(tái)之國(guó)清，后居瑞龍。一日颶風(fēng)驟雨，殿宇俱仆，噩所居亦就壓。人意其齏粉矣，掘覆索之，一巨木橫支榻上，噩危坐其下，若有神物為之呵護(hù)者。噩凡四坐道場(chǎng)，不久即退。嘗游越中，詩(shī)人劉夢(mèng)熙、唐處敬輩集曹娥祠。噩敝衣坐船尾，眾方分韻賦詩(shī)，殊不相顧。俄而作禮曰：“有剩韻乞布施一字?！蹦榻蹲峙c之。噩即應(yīng)聲賦詩(shī)云：“平明飯罷促高梢，撐出五云門外橋。離越王城一百里，到曹娥渡十分潮。白翻睛雪浪花舞，綠弄晚風(fēng)蒲葉搖。西北陰沈天欲雨，臥聽篷韻學(xué)芭蕉。”眾驚曰：“公非噩夢(mèng)堂乎？”遂邀入社。明洪武三年，詔徵奏封，閔其年耄，敕令還山。日本國(guó)王慕其道行，屢發(fā)疏請(qǐng)，欲迎致之，噩堅(jiān)不往。凡遇噩手寫經(jīng)論，必重購(gòu)之而去，且詫其放異光云。越四年，謂其徒曰：“吾有一物，無頭無面。要得分明，涅槃后看。”言訖歛目，趺坐而終。
人物簡(jiǎn)介
釋悅可，字中庭，主嘉定西隱寺，筑十六觀堂，以修凈業(yè)，緇白多歸之。聲光爛然，徹于九重。延祐間，賜號(hào)“廣慧大師”，至正中，無疾坐逝，荼毗齒舌不壞。
