人物簡(jiǎn)介

皆應(yīng)變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動(dòng)成文會(huì)。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會(huì)群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚(yáng)雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動(dòng)淑氣。麗日啟時(shí)雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩(shī)曰。馭風(fēng)過(guò)閬苑。控鶴下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗(yàn)大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國(guó)道場(chǎng)詩(shī)曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤(pán)仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長(zhǎng)虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡(jiǎn)諸舊游。詩(shī)曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書(shū)閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹(shù)似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書(shū)舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩(shī)序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競(jìng)述新制請(qǐng)擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩(shī)英華。一帙十卷。識(shí)者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識(shí)所不能名言。視聽(tīng)所不得聞見(jiàn)。馬鳴龍樹(shù)。弘圣旨于前。慧遠(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰(shuí)之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對(duì)日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長(zhǎng)瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂(lè)。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門(mén)怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實(shí)歸。誠(chéng)佛法之棟梁。實(shí)僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見(jiàn)光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實(shí)際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國(guó)。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會(huì)八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨(dú)光于曩代而無(wú)繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車(chē)書(shū)大開(kāi)學(xué)校。溫邢譽(yù)高于東夏。徐庾價(jià)重于南荊。王司空孤秀一時(shí)。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚(yáng)漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請(qǐng)法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩(shī)未為斯玷。自劉廷尉所撰詩(shī)苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長(zhǎng)逝。永言怛化。不覺(jué)流襟。頃觀其遺文久為陳?ài)E。今亦次乎污簡(jiǎn)貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實(shí)與天地而長(zhǎng)存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識(shí)。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國(guó)家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡(jiǎn)在帝心群宮攸敬。皇儲(chǔ)久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開(kāi)闡法華。道士蔡晃講論好獨(dú)秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問(wèn)曰。經(jīng)稱(chēng)序品第一。未審序第何分。凈曰。如來(lái)入定徵瑞放光現(xiàn)奇動(dòng)地雨花。假遠(yuǎn)開(kāi)近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱(chēng)第一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱(chēng)一。言一則不得稱(chēng)第。兩字牟盾何以會(huì)通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領(lǐng)者請(qǐng)為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說(shuō)法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說(shuō)法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時(shí)有國(guó)子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無(wú)諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來(lái)在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無(wú)諍即凈無(wú)諍也。于時(shí)皇儲(chǔ)語(yǔ)祭酒曰。君既剿說(shuō)。真為道黨。凈啟令曰。慧凈常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲(chǔ)怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂(lè)已至于斯。故凈之樞機(jī)。三教發(fā)悟。一斯類(lèi)也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門(mén)鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲(chǔ)目屬凈之神銳難加也。乃請(qǐng)為普光寺任。下令曰。紀(jì)國(guó)寺上座慧凈法師名稱(chēng)高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請(qǐng)知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂(lè)于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專(zhuān)經(jīng)論。用心過(guò)分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時(shí)敷說(shuō)。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來(lái)未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚(yú)鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實(shí)迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來(lái)書(shū)。甚以傾慰。三覆之后自覺(jué)欣然。竊聞。如來(lái)雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無(wú)為。則言語(yǔ)道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒(méi)愛(ài)河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營(yíng)十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟(jì)拔黔黎。然后放光面門(mén)滅影雙樹(shù)。寶船雖沒(méi)遺教猶存。即是如來(lái)法身無(wú)有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說(shuō)。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門(mén)稱(chēng)通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩(shī)稱(chēng)三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說(shuō)略說(shuō)之文。十誦僧祇八部波若。天親無(wú)著之論。法門(mén)句義之談。皆剖判胸懷激揚(yáng)清濁。至于光臨講座開(kāi)置法筵。釋義入神隨類(lèi)俱解。寫(xiě)懸河之辯。動(dòng)連環(huán)之辭。碧雞譽(yù)于漢臣。白馬稱(chēng)于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請(qǐng)法師為普光寺主。兼知紀(jì)國(guó)寺上座事。又聞。若獨(dú)善之心有限。則濟(jì)物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國(guó)俱是道場(chǎng)。舊住新居有何差別。法師來(lái)狀云。魚(yú)鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱(chēng)珍怪。昔聞。流水長(zhǎng)者。遂能救十千之魚(yú)。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎(jiǎng)進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)](méi)于西域。像教被于東華。古往今來(lái)多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹(shù)。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見(jiàn)意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚(yáng)剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門(mén)玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎。皇帝以神道。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺(jué)。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請(qǐng)赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來(lái)游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟(jì)濟(jì)法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺(tái)。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚(yáng)頗有僉議。咸云。紀(jì)國(guó)寺上座慧凈。自性清凈本來(lái)有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無(wú)師獨(dú)悟。豈止四諦一乘之說(shuō)。七處八會(huì)之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請(qǐng)為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請(qǐng)方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無(wú)諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請(qǐng)之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請(qǐng)法師廣開(kāi)義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開(kāi)法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門(mén)筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識(shí)。傳祠馳論大響嘉猷。縱達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無(wú)人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國(guó)寺釋慧凈敬酬?yáng)|宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰(shuí)其溢心。瞻彼上人固難與對(duì)。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來(lái)論云。一音演說(shuō)各隨類(lèi)解。蠕動(dòng)眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺(jué)。語(yǔ)從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺(jué)若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測(cè)。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無(wú)笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問(wèn)同答異。文郁郁于孔書(shū)。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問(wèn)一不得答殊。此例既升。彼并自沒(méi)。如其未喻更為提撕。夫以住無(wú)所住。萬(wàn)善所以兼修。為無(wú)不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨(dú)善義無(wú)兼濟(jì)。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來(lái)論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠(chéng)如來(lái)旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬(wàn)。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時(shí)雨。寧以分同明潤(rùn)。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無(wú)物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無(wú)謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來(lái)論云。諸行無(wú)常觸類(lèi)緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修。慧定成于繕刻。答曰。無(wú)常者。故吾去也。緣起者。新吾來(lái)也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來(lái)矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實(shí)莊釋玄同。東西理會(huì)。而吾子去彼取此。得無(wú)謬乎。來(lái)論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報(bào)分也。熏修者。業(yè)理也。報(bào)分已定。二鳥(niǎo)無(wú)羨于短長(zhǎng)。業(yè)理資緣。兩蟲(chóng)有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門(mén)。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹(shù)興來(lái)福。沙門(mén)法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書(shū)曰。近覽所報(bào)辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過(guò)視聽(tīng)之外。理出思議之表。足可杜諸見(jiàn)之門(mén)開(kāi)得意之路者也。至如住無(wú)所住。兼修之義在焉。為無(wú)不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨(dú)善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無(wú)用爝火之光。時(shí)雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無(wú)此也。故吾去也。因故去而辯無(wú)常。新吾來(lái)也。藉新來(lái)以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無(wú)繕無(wú)剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見(jiàn)息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業(yè)理以明熏習(xí)。乍開(kāi)報(bào)分以釋自然。意出情端旨超文外。報(bào)分有在。鳧鶴自忘其短長(zhǎng)。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無(wú)名相中假名相說(shuō)。體真會(huì)俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說(shuō)。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無(wú)限。當(dāng)今獨(dú)步即日梁棟。既為眾所知識(shí)。實(shí)亦名稱(chēng)普聞。加以累謁金門(mén)頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞。寄情于泉石。遇觀名作實(shí)遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺(jué)紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書(shū)。其所著述賦詞。為諸道賢稱(chēng)美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡(jiǎn)約。又無(wú)聯(lián)類(lèi)。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問(wèn)轉(zhuǎn)高。心疾時(shí)動(dòng)。或停法雨暫有登臨云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長(zhǎng)。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開(kāi)廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。