人物:釋法意

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人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復(fù)見之,后不知所終。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。
亦不省何許人。
始見于冀州如清狂者。
挈一木杯。
渡水必乘之。
時號杯渡嘗托宿一富人家。
龕有金像。
竊之而去。
雖徐行馬追之。
莫能及也。
乘杯絕孟津。
至京師。
時年四十許者狀。
寒窘喜怒不常。
出語無緣飾。
盛寒穴冰而浴。
或著屐登山。
或跣曝市中行止。
荷一蘆圌。
詣延賢寺沙門法意。
館之尤勤。
忽棄去行瓜步。
欲登舟。
舟人未及應(yīng)。
即又乘杯至北岸。
廣陵村有李氏方飯僧。
渡徑入置蘆圌庭中。
坐席上。
眾環(huán)目之。
渡自若。
座有怒者。
李氏見蘆圌礙往來處。
欲移之。
饒力不能動。
食畢提之。
笑而去。
且呼曰。
四天王。
四天王。
福李家。
時有豎子。
竊見圌中。
有四小兒皆長數(shù)寸。
眉目如畫。
李氏異而追之。
失所在。
又三日見坐西界蒙籠樹下。
乃拜請還家。
供事之。
飲啖無所擇。
沛國劉伯興為兗州刺史。
走使要之。
負(fù)蘆圌。
至。
伯興。
尊之。
竊窺其中。
唯敗衲木杯而已。
與語不解。
乃還李氏。
一旦忽索伽梨。
趣為辦之。
??去。
夜聞異香遍一境。
黎明尋至北岸。
僵席伽梨臥。
旁皆青蓮華。
撼之死矣。
又?jǐn)?shù)日人自彭城來云。
見渡客白衣黃欣家。
欣信敬。
而貧日食麥飯。
渡甘美之。
留半年。
忽令辨蘆圌。
三十六枚。
欣曰。
止得十枚。
渡使必如其數(shù)列中庭。
俄金帛皆滿直百馀萬。
以施欣乃去。
館京師朱文殊家。
文殊扣頭求濟。
渡不答。
文殊喜曰。
佛法默然蓋許之也。
又游吳中從漁者乞魚。
得餒者投水中活游而去。
他日又乞之。
漁者怒罵不予。
渡以兩石子。
投網(wǎng)中。
俄牛斗水中。
裂其網(wǎng)。
而牛不復(fù)見。
東游天臺。
還京師。
訪西域沙門僧祛吒于長干寺。
沙門僧悟者。
與吒同房。
嘗窺隙見。
吒取剎干玩之。
悟由是加敬。
又有張奴者。
與吒相遇。
吒曰。
吾東見蔡豚。
南訊馬生。
北見王年今欲就杯渡。
不期識子于此也。
張奴題槐樹詩。
詞甚俊偉。
而吒答之。
亦可觀。
及渡見奴如平生。
又依南州陳氏。
或傳都下別有一杯渡。
陳氏父子五人。
往觀之。
所見無異。
而疑。
于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。
于前而留。
其二弟即還家見所設(shè)。
亦如之。
謂陳曰。
刀子鈍可磨也。
已而都下者遷靈鷲寺。
陳氏者忽求黃紙二幅。
作書。
書不成字合同其背。
陳問上人何券。
渡不答。
吳郡朱靈期自高麗還。
舶值風(fēng)飄。
至一洲。
洲上有山。
山甚高大。
因意行十馀里。
聞午梵。
入一寺。
寺七寶所成。
僧?dāng)?shù)輩。
皆石像。
欲反有呼之者。
靈期再拜。
得食食味香美。
非世間有。
一人云。
此去都二十馀萬里。
嘗識杯渡道人否。
靈期曰。
識之。
其人指北壁一囊曰。
其缽具耳。
因持以授。
并作書著函中曰。
見渡當(dāng)付之。
且遺以一青竹杖。
使置舶首曰。
可三日至石頭。
既至。
遂失竹杖。
有頃。
渡來取書。
得缽。
大笑曰。
我不見此缽。
且四千年矣。
以擲云中。
又接之。
陳氏且日門扇上。
有福德門靈人降六字。
而渡去絕跡。
都下則猶行。
山村有庾常者。
婢竊物而走。
常跡之問渡。
渡指曰。
死于金陵江邊空冢中。
常馳往視之。
果然。
黃門侍郎孔生疾乞渡祝。
渡曰。
已為鬼害不可。
生俄而死。
又齊諧妻胡氏。
疾。
乞渡祝。
祝之而愈。
留錢一萬倩諧飯僧去。
至赤山湖而化。
元嘉三年九月也。
諧葬之建業(yè)覆舟山。
五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。
見之大驚。
即再拜。
渡曰。
年大兇。
無忌脩福業(yè)。
法意道人。
德高可親之禳災(zāi)。
俄門楣上有僧。
呼渡。
渡仰見之即辭去。
神僧傳·卷第三
杯渡者。
不知姓名。
常乘木杯渡水。
人因目之。
初在冀州不修細(xì)行。
神力卓越世莫測其由。
嘗于北方寄宿一家。
家有一金像。
渡竊而將去。
家主覺而追之。
見渡徐行。
走馬逐之不及。
至于孟津河浮木杯于水。
憑之渡河。
不假風(fēng)棹輕疾如飛。
俄而及岸達(dá)于京師。
見時可年四十許。
帶索襤縷殆不蔽身。
言語出沒喜怒不均。
或嚴(yán)冰叩凍洗浴。
或著履上山。
或徒行入市。
唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。
嘗從延賢寺法意道人處。
以別房待之。
后欲往瓜步江。
于江側(cè)就航人。
告渡不肯載之。
復(fù)累足杯中顧盻言詠。
杯自然流直渡北岸。
向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。
先不相識。
乃直入齋堂而坐。
置蘆圌于中庭。
眾以其形陋無恭敬之心。
李見蘆圌當(dāng)?shù)馈?div id="6sgko04" class='inline' id='people_10381_2_35_comment'>
欲移置墻邊。
數(shù)人舉不能動。
渡食竟提之而去。
笑曰。
四天王李家。
于時有一豎子窺其圌中。
有四小兒并長數(shù)寸。
面目端正衣裳鮮潔。
于是追覓不知所在。
后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。
李禮拜請還家。
日日供養(yǎng)。
渡不甚持齋。
飲酒啖肉。
至于辛鲙。
與俗無異。
百姓奉上或受不受。
沛國劉興伯為兗州刺史。
遣使要之。
負(fù)圌而來。
興伯使人舉視。
十馀人不勝。
伯自看唯見一敗衲及一木杯。
后還李家。
復(fù)得二十馀日。
清旦忽云。
欲得一袈裟。
中時令辦。
李即經(jīng)營。
至中未成。
渡云。
暫出。
至瞑不返。
合境聞有異香。
疑之為怪。
處處覓渡。
乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。
頭前腳后皆生蓮華。
極鮮香。
一夕而萎。
邑共殯葬之。
后數(shù)日有人從北來云。
見渡負(fù)蘆圌行向彭城。
乃共開棺靴履存焉。
既至彭城遇有白衣黃欣。
深信佛法見渡禮拜。
請還家。
家至貧但有麥飯而已。
渡甘之怡然止得半年。
忽語欣云。
可覓蘆圌三十六枚。
吾須用之。
答云。
此間止可有十枚。
貧無以買。
恐不盡辦。
渡曰。
汝但檢覓宅中應(yīng)有。
欣即窮檢。
果得三十六枚。
列之庭中。
雖有其數(shù)亦多破敗。
比欣次第熟視皆已新完。
渡密封之。
因語欣令開乃見錢帛皆滿。
可堪百許萬。
識者謂是杯渡分身他土所得?施。
回以施欣。
欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。
欣為辦糧食。
明晨見糧食具存。
不知渡所在。
后東游入?yún)强ぁ?div id="ouioegm" class='inline' id='people_10381_2_108_comment'>
路見釣魚師。
因就乞魚。
魚師施一喂者。
渡手弄反覆還投水。
游活而去。
又見網(wǎng)師更從乞魚。
網(wǎng)師瞋罵不與。
渡乃拾取兩石子擲水中。
俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。
網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。
渡亦已隱。
行至松江。
乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。
數(shù)月而返京師。
少時游止無定。
請召或往不往時南州有。
陳家。
頗有衣食。
渡往其家甚見迎奉。
聞都下復(fù)有一杯渡。
陳父子五人咸不信。
往都下看之。
果如其家杯渡。
形相一種。
陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。
渡即食蜜姜都盡。
馀物宛在膝前。
其父子五人恐是其家杯渡。
即留二弟停都守視。
馀三人還家。
家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。
但不啖蜜姜為異爾。
乃語陳云。
刀子鈍可為磨之。
二弟還都云。
彼渡已移靈鷲寺。
其家忽求黃紙兩幅作書。
書不成字。
合同其背。
陳問上人作何券書。
渡不答。
竟莫測其然。
時吳部民朱靈期使高麗。
還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。
至一洲邊。
洲上有山。
山甚高大。
入山采薪。
見有人路。
靈期乃將數(shù)人隨路告乞。
行十馀里聞磬聲香煙。
于是共稱佛禮拜。
須臾見一寺甚光麗。
多是七寶莊嚴(yán)。
又見十馀石人。
乃共禮拜還反。
行少許聞唱導(dǎo)聲。
還住更看。
猶是石人。
靈期等相謂此是圣僧。
吾等罪人不能得見。
因共竭誠懺悔。
更往乃見真人。
為靈期等設(shè)食。
食味是菜。
而香美不同世食。
竟共叩頭禮拜。
乞速還至鄉(xiāng)。
有一僧云。
此間去都乃二十馀萬里。
但令至心不憂不速也。
因問靈期云。
識杯渡道人不。
答言。
甚識。
因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。
此是杯渡住處。
今因君以缽與之。
并作書著函中。
別有一青竹杖。
語靈期云。
但擲此杖置舫前水中。
閉船靜坐。
不假勞力必令速至。
于是辭別。
令一沙彌送至門上。
語云。
此道去行七里至船。
不須從先路去也。
如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。
唯聞舫從山頂樹木上過。
都不見水。
經(jīng)三日至石頭淮而住。
亦不復(fù)見竹杖所在。
舫入淮至朱雀。
乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。
馬馬何不行。
觀者甚多。
靈期等在舫遙禮之。
渡乃自下舫取書并缽。
開書視之字無人識者。
渡大笑曰。
使我還耶。
及缽擲云中還接之曰。
我不見此缽四千年矣。
渡多在延賢寺法意處。
時世以此缽異物競往觀之。
有庾常婢偷物而叛。
四追不擒乃問杯渡。
云已死。
在金城江邊空冢中。
往看果如所言。
孔寧子時為黃門侍郎。
在家患痢。
遣信請渡。
渡咒竟云。
難差。
見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。
昔孫恩作亂家為軍人所破。
二親及叔皆被痛酷。
寧子果死。
又有齊諧妻胡母氏病。
眾治不愈。
后請僧設(shè)齋。
齋座有僧勸迎杯渡。
渡既至一咒。
病者即愈。
齊諧伏事為師。
因作傳記。
其從來神異不可備紀(jì)。
元嘉三年九月辭諧入東。
留一萬錢物寄諧倩為營齋。
于是別去。
行至赤山湖患病而死。
諧即為營齋。
并接尸還葬建康覆舟山。
至四年有吳興邵信者。
甚奉法。
遇傷寒病無人敢看。
乃悲泣念觀音。
忽見一僧來云。
是杯渡弟子。
語云。
莫憂家?guī)煂硐嗫础?div id="yuk0kyi" class='inline' id='people_10381_2_252_comment'>
答云。
渡死已久。
何容得來。
道人云。
來復(fù)何難。
便衣帶頭出一合許散。
與服之病即差。
又有杜僧哀者。
住在南崗下。
昔經(jīng)伏事杯渡。
兒病甚篤。
乃思念恨不得渡與念神咒。
明日忽見渡來。
言語如常。
即為咒病者便愈。
至五年三月渡復(fù)來齊諧家。
呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。
并見皆大驚。
即起禮拜。
渡語眾人言。
年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。
法意道人甚有德。
可往就之。
修立故寺以禳災(zāi)禍也。
須臾門上有一僧喚渡。
便辭去云。
貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。
齊諧等拜送慇勤于是絕跡。
頃世亦言時有見者。
高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。
不知姓名。
常乘木杯度水。
因而為目。
初見在冀州。
不修細(xì)行。
神力卓越。
世莫測其由來。
嘗于北方寄宿一家。
家有一金像。
度竊而將去。
家主覺而追之。
見度徐行走馬逐而不及。
至孟津河浮木杯于水。
憑之度河。
無假風(fēng)棹。
輕疾如飛。
俄而度岸。
達(dá)于京師。
見時可年四十許。
帶索襤縷殆不蔽身。
言語出沒喜怒不均。
或嚴(yán)冰扣凍而灑浴。
或著屐上床。
或徒行入市。
唯荷一蘆圌子更無馀物。
乍往延賢寺法意道人處。
以別房待之。
后欲往延步江。
于江側(cè)就航人告度。
不肯載之。
復(fù)累足杯中顧眄吟詠。
杯自然流直度北岸。
行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。
先不相識。
乃直入齋堂而坐。
置蘆圌于中庭。
眾以其形陋無恭敬心。
李見蘆圌當(dāng)?shù)馈?div id="sagakmv" class='inline' id='people_10381_3_38_comment'>
欲移置墻邊。
數(shù)人舉不能動。
度食竟提之而去。
笑曰。
四天王李家于時有一豎子。
窺其圌中。
見四小兒。
并長數(shù)寸。
面目端正衣裳鮮潔。
于是追覓不知所在。
后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。
李跪拜請還家。
月日供養(yǎng)。
度不甚持齋。
飲酒啖肉。
至于辛鲙與俗不殊。
百姓奉上或受不受。
沛國劉興伯為兗州刺史。
遣使要之。
負(fù)圌而來。
興伯使人舉視。
十馀人不勝。
伯自看唯見一敗納及一木杯。
后還李家復(fù)得三十馀日。
清旦忽云。
欲得一袈裟中時令辦。
李即經(jīng)營至中未成。
度云暫出至冥不反。
合境聞有異香。
疑之為怪。
處處覓度。
乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。
頭前腳后皆生蓮華。
華極鮮香。
一夕而萎。
邑人共殯葬之。
后數(shù)日有人從北來云。
見度負(fù)蘆圌行向彭城。
乃共開棺唯見靴履。
既至彭城。
遇有白衣黃欣深信佛法。
見度禮拜請還家。
其家至貧。
但有麥飯而已。
度甘之怡然止得半年。
忽語欣云。
可覓蘆圌三十六枚。
吾須用之。
答云。
此間正可有十枚。
貧無以買。
恐不盡辦。
度曰。
汝但檢覓宅中應(yīng)有。
欣即窮檢果得三十六枚。
列之庭中。
雖有其數(shù)亦多破敗。
比欣次第熟視皆已新完。
度密封之。
因語欣令開。
乃見錢帛皆滿可堪百許萬。
識者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。
欣受之皆為功德。
經(jīng)一年許度辭去。
欣為辦糧食。
明晨見糧食具存。
不知度所在。
經(jīng)一月許復(fù)至京師。
時潮溝有朱文殊者。
少奉法。
度多來其家。
文殊謂度云。
弟子脫舍身沒苦。
愿見救濟。
脫在好處愿為法侶。
度不答。
文殊喜曰。
佛法默然已為許矣后東游入?yún)强ぁ?div id="txspbwy" class='inline' id='people_10381_3_116_comment'>
路見釣魚師。
因就乞魚。
魚師施一喂者。
度手弄反覆還投水中。
游泳而去。
又見魚網(wǎng)師。
更從乞魚。
網(wǎng)師瞋罵不與。
度乃捻取兩石子擲水中。
俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。
網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。
度亦已隱。
行至松江。
乃仰蓋于水中乘而度岸。
經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。
數(shù)月而反京師。
時有外國道人名僧祛吒。
寄都下長干寺住。
有客僧僧悟者。
與吒同房宿。
于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。
悟不敢言。
但深加敬仰。
時有一人姓張名奴。
不知何許人。
不甚見食而常自肥悅。
冬夏常著單布衣。
祛吒在路行見張奴。
欣然而笑。
祛吒曰。
吾東見蔡豚。
南訊馬生。
北遇王年。
今欲就杯度。
乃與子相見耶。
張奴乃題槐樹而歌曰。
濛濛大象內(nèi)。
照曜實顯彰。
何事迷昏子。
縱惑自招殃。
樂所少人往。
苦道若翻囊。
不有松柏操。
何用擬風(fēng)霜。
閑預(yù)紫煙表。
長歌出昊蒼。
澄靈無色外。
應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。
歲曜毗漢后。
辰麗輔殷王伊余非二仙。
晦跡于九方。
亦見流俗子。
觸眼致酸傷。
略謠觀有念。
寧曰盡矜章。
祛吒曰。
前見先生禪思幽岫。
一坐百齡。
大悲熏心。
靖念枯骨。
亦題頌曰。
悠悠世事。
或滋損益。
使欲塵神。
橫生悅懌。
惟此哲人。
淵覺先見。
思形浮沫。
矚影遄電。
累躓聲華。
蔑丑章弁。
視色悟空。
玩物傷變。
舍紛絕有。
斷習(xí)除戀。
青條曲蔭。
白茅以薦。
依畦啜麻。
鄰崖飲薦。
慧定計照。
妙真曰眷。
慈悲有增。
深想無倦。
言竟各去。
爾后月日不復(fù)見此二人。
傳者云。
將僧悟共之南岳不及。
張奴與杯度相見。
甚有所敘。
人所不解。
度猶停都少時。
游止無定。
請召或往不往。
時南州有陳家頗有衣食。
度往其家甚見料理。
聞都下復(fù)有一杯度。
陳家父子五人咸不信。
故下都看之。
果如其家杯度形相一種。
陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。
度即食蜜姜都盡。
馀物宛在膝前。
其父子五人恐是其家杯度。
即留二弟停都守視。
馀三人還家。
家中杯度如舊。
膝前亦有香刀子等。
但不啖蜜姜為異。
乃語陳云。
刀子鈍可為磨之。
二弟都還云。
彼度已移靈鷲寺。
其家度忽求黃紙兩幅作書。
書不成字。
合同其背。
陳問上人作何券書。
度不答。
竟莫測其然。
時吳郡民朱靈期。
使高驪還值風(fēng)。
舶飄經(jīng)九日。
至一洲邊。
洲上有山。
山甚高大。
入山采薪。
見有人路。
靈期乃將數(shù)人隨路告乞。
行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。
須臾見一寺甚光麗。
多是七寶莊嚴(yán)。
見有十馀僧。
皆是石人不動不搖。
乃共禮拜還反。
行步少許聞唱導(dǎo)聲。
還往更看。
猶是石人。
靈期等相謂。
此是圣僧。
吾等罪人不能得見。
因共竭誠懺悔。
更往乃見。
真人為期等設(shè)食。
食味是菜而香美不同世。
食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。
有一僧云。
此間去都乃二十馀萬里。
但令至心不憂不速也。
因問期云。
識杯度道人不。
答言甚識。
因指北壁。
有一囊掛錫杖及缽云。
此是杯度許。
今因君以缽與之。
并作書著函中。
別有一青竹杖。
語言。
但擲此杖置舫前水中。
閉船靜坐。
不假勞力必令速至。
于是辭別。
令一沙彌送至門上。
語言。
此道去行七里便至舫。
不須從先路也。
如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。
即具如所示。
唯聞舫從山頂樹木上過。
都不見水。
經(jīng)三日至石頭淮而住。
亦不復(fù)見竹杖所在。
舫入淮至朱雀門。
乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。
馬馬何不行。
觀者甚多。
靈期等在舫遙禮之。
度乃自下舫取書并缽。
開書視之。
字無人識者。
度大笑曰。
使我還那。
取缽擲云中。
還接之云。
我不見此缽四千年矣。
度多在延賢寺法意處。
時世以此缽異物競往觀之。
一說云。
靈期舫漂至一窮山。
遇見一僧來云。
是度上弟子。
昔持師缽而死治城寺。
今因君以缽還師。
但令一人擎缽舫前一人正拖。
自安隱至也。
期如所教果獲全濟。
時南州杯度當(dāng)其騎欄之日。
爾日早出至晚不還。
陳氏明旦見門扇上有青書六字云。
福德門靈人降。
字劣可識其家杯度遂絕跡矣。
都下杯度。
猶去來山邑多行神咒。
時庾常婢偷物而叛。
四追不擒。
乃問度。
度云已死在金城江邊空冢中。
往看果如所言。
孔寧子時為黃門侍郎。
在廨患痢。
遣信請度。
度咒竟云。
難差。
見有四鬼皆被傷截。
寧子泣曰。
昔孫恩作亂家為軍人所破。
二親及叔皆被痛酷。
寧子果死。
又有齊諧妻胡母氏病。
眾治不愈。
后請僧設(shè)齋。
齋坐有僧聰?shù)廊恕?div id="emdnxct" class='inline' id='people_10381_3_337_comment'>
勸迎杯度。
度既至一咒。
病者即愈。
齊諧伏事為師。
因為作傳記其從來神異大略與上同也。
至元嘉三年九月辭諧入京。
留一萬錢物寄諧倩為營齋。
于是別去。
行至赤山湖患痢而死。
諧即為營齋。
并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。
至四年有吳興邵信者。
甚奉法。
遇傷寒病無人敢看。
乃悲泣念觀音。
忽見一僧來云。
是杯度弟子。
語云。
莫憂家?guī)煂硐嗫础?div id="rrgagqe" class='inline' id='people_10381_3_356_comment'>
答云。
度師已死。
何容得來。
道人云。
來復(fù)何難。
便衣帶頭出一合許散。
與服之。
病即差。
又有杜僧哀者。
住在南岡下。
昔經(jīng)伏事杯度。
兒病甚篤。
乃思念恨不得度練神咒。
明日忽見度來。
言語如常。
即為咒病者便愈。
至五年三月八日度復(fù)來齊諧家。
呂道慧聞人怛之。
杜天期水丘熙等并共見皆大驚。
即起禮拜度。
語眾人言。
年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。
法意道人甚有德。
可往就其修立故寺以禳災(zāi)禍也。
須臾聞上有一僧喚度。
度便辭去云。
貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。
齊諧等拜送慇勤。
于是絕跡。
頃世亦言時有見者。
既未的其事。
故無可傳也。
菩提流支 朝代:北魏

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 北魏僧人。一作菩提留支,意譯道希。北天竺人。學(xué)宗世親大乘瑜伽,通三藏,工咒術(shù)。神悟聰敏,洞善方言。北魏宣武帝永平初至洛陽,住永寧寺,率領(lǐng)七百梵僧,主持翻譯佛經(jīng)。后隨東魏遷鄴城,繼續(xù)譯經(jīng),前后近三十年。有《入楞伽經(jīng)》等三十部,一百零一卷。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言道希。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。永平初。東臻洛都。宣武皇帝處之永寧大寺。時梵僧七百。推為元匠。初翻十地。帝親筆受。及孝靜帝。遷都漳鄴。歷天平二十馀年。出佛名入楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論。沙門僧朗道湛侍中崔光等筆受。凡三十九部。一百二十七卷。時信士李廓撰眾經(jīng)目錄。其標(biāo)擬流支尤悉。嘗謂其所居之室。經(jīng)論梵夾殆盈萬。所翻藁本。滿一間屋。 然而神悟聰敏。洞善方言。妙工祝術(shù)。嘗漱灌。人無為汲者。因作梵語。以柳指并。才數(shù)遍。水上涌井欄。就酌用之。
續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
菩提流支。
魏言道希。
北天竺人也。
遍通三藏。
妙入總持。
志在弘法廣流視聽。
遂挾道宵征遠(yuǎn)蒞蔥左。
以魏永平之初。
來游東夏。
宣武皇帝。
下敕。
引勞。
供擬殷華。
處之永寧大寺。
四事將給七百梵僧。
敕以留支為譯經(jīng)之元匠也。
其寺本孝明皇帝熙平元年。
靈太后胡氏所立。
在宮前閶闔門南御道之東。
中有九層浮圖。
架木為之。
舉高九十馀丈。
上有金剎復(fù)高十丈。
出地千尺。
去臺百里已遙見之。
初營基日掘至黃泉。
獲金像三十二軀。
太后以為嘉瑞。
奉信法之徵也。
是以飾制瑰奇窮世華美。
剎表置金寶瓶。
容二十五斛。
承露金盤一十一重。
鐵鎖角張。
盤及鎖上皆有金鐸。
如一石甕。
九級諸角皆懸大鐸。
上下凡有一百三十枚。
其塔四面九間。
六窗三戶。
皆朱漆扉扇。
垂諸金鈴。
層有五千四百枚。
復(fù)施金鐸鋪首。
佛事精妙。
殫土木之工。
繡柱金鋪驚駭心目。
高風(fēng)永夜鈴鐸和鳴。
鏗鏘之音聞十馀里。
北有正殿。
形擬太極。
中諸像設(shè)金玉珠繡。
作工巧奇冠絕當(dāng)世。
僧房周接千有馀間。
臺觀星羅參差間出。
彫飾朱紫繢以丹青。
栝柏楨松異草叢集。
院墻周匝皆施椽瓦。
正南三門樓開三道三重。
去地二百馀尺狀若天門。
赫奕華麗。
夾門列四力士四師子。
飾以金玉莊嚴(yán)煥爛。
東西兩門例皆如此。
所可異者。
唯樓兩重北門通道但路而置。
其四門外樹以青槐。
亙以淥水。
京師行旅多庇其下。
路斷飛塵不由渰云之潤。
清風(fēng)送涼豈藉合歡之發(fā)。
乃詔中書舍人常景制寺碑。
景河內(nèi)人。
敏學(xué)博通知名海內(nèi)。
太和十九年。
高祖擢為修律博士。
有詔令刊定條格。
永成通式。
景乃商攉今古。
條貫科猷。
即魏律二十篇是也。
歷官中書舍人黃門侍郎秘書監(jiān)幽州刺史。
居室貧儉事若農(nóng)家。
唯有經(jīng)史盈車。
所著文集百馀篇。
給事中封煒伯。
作序行世。
寺既初成。
明帝及太后共登浮圖。
視宮中如掌內(nèi)。
下臨云雨上天清朗。
以見宮內(nèi)事故。
禁人不聽登之。
自西夏東華游歷諸國者。
皆曰。
如此塔廟閻浮所無孝昌二年。
大風(fēng)撥屋拔樹。
剎上寶瓶隨風(fēng)而墮入地丈馀。
復(fù)命工人更安新者。
至永熙三年二月。
為天所震。
帝登淩云臺望火。
遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚。
將羽林一千來救。
于斯時也。
雷雨晦冥霰雪交注。
第八級中平旦火起。
有二道人不忍焚燼投火而死。
其焰相續(xù)經(jīng)馀三月。
入地剎柱乃至周年。
猶有煙氣。
其年五月。
有人從東萊郡至云。
見浮圖在于海中光明儼然。
同睹非一。
俄而云霧亂起失其所在。
至七月。
平陽王為侍中斛斯椿所挾。
西奔長安。
至十月。
而洛京遷于漳鄴。
先時流支奉敕。
創(chuàng)翻十地。
宣武皇帝命章一日親對筆受。
然后方付沙門僧辯等。
訖盡論文。
佛法隆盛英俊蔚然。
相從傳授孜孜如也。
帝又敕清信士李廓。
撰眾經(jīng)錄。
廓學(xué)通玄素條貫經(jīng)論。
雅有標(biāo)擬。
故其錄云。
三藏流支自洛及鄴。
爰至天平二十馀年。
凡所出經(jīng)。
三十九部。
一百二十七卷。
即佛名楞伽法集深密等經(jīng)。
勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。
并沙門僧朗道湛。
及侍中崔光等筆受。
具列唐貞觀內(nèi)典錄。
廓又云。
三藏法師流支房內(nèi)經(jīng)論梵本。
可有萬甲。
所翻新文筆受藁本。
滿一間屋。
然其慧解與勒那相亞。
而神悟聰敏。
洞善方言兼工咒術(shù)則無抗衡矣。
嘗坐井口。
澡罐內(nèi)空。
弟子未來無人汲水。
流支乃操柳枝聊撝井中。
密加誦咒才始數(shù)遍。
泉水上涌平及井欄。
即以缽酌用之盥洗。
傍僧具見莫測其神。
咸共嘉嘆大圣人也。
流支曰。
勿妄褒賞。
斯乃術(shù)法。
外國共行此方不習(xí)。
謂為圣耳。
懼惑世網(wǎng)遂秘不宣。
于時又有中天竺僧勒那摩提。
魏云寶意。
博瞻之富理事兼通。
誦一億偈。
偈有三十二字。
尤明禪法意存游化。
以正始五年初屆洛邑。
譯十地寶積論等大部二十四卷。
又有北天竺僧佛陀扇多。
魏言覺定。
從正光元年。
至元象二年。
于洛陽白馬寺及鄴都金華寺。
譯出金剛上味等經(jīng)十部。
當(dāng)翻經(jīng)日。
于洛陽內(nèi)殿。
流支傳本。
馀僧參助。
其后三德乃徇流言。
各傳師習(xí)不相詢訪。
帝以弘法之盛。
略敘曲煩。
敕三處各翻訖乃參校。
其間隱沒互有不同致有文旨。
時兼異綴。
后人合之共成通部。
見寶唱等錄。
初寶意沙門神理標(biāo)異。
領(lǐng)牒魏詞偏盡隅隩。
帝每令講華嚴(yán)經(jīng)。
披釋開悟精義每發(fā)。
一日正處高座。
忽有持笏執(zhí)名者。
形如大官云奉天帝命來請法師講華嚴(yán)經(jīng)曰。
今此法席尚未停止。
待訖經(jīng)文當(dāng)從來命。
雖然法事所資獨不能建。
都講香火維那梵唄咸亦須之。
可請令定。
使者即如所請見講諸僧。
既而法事將了。
又見前使。
云奉天帝命故來下迎。
乃含笑熙怡告眾辭訣。
奄然卒于法座。
都講等僧亦同時殞。
魏境聞見無不嗟美。
時又有沙門法場于洛陽譯辯長者問經(jīng)一卷。
雖闕傳對而是正文。
見法上錄。
又熙平元年。
有南天竺波羅柰城婆羅門。
姓瞿曇氏。
名般若流支。
魏言智希。
從元年至興和末。
于鄴城。
譯正法念圣善住回諍唯識等經(jīng)論。
凡一十四部。
八十五卷。
沙門曇林僧昉等筆受。
當(dāng)時有沙門菩提流支與般若流支前后出經(jīng)。
而眾錄傳寫率多輕略。
各去上字但云流支。
而不知是何流支。
迄今群錄譯目相涉難得詳定。
又期城郡守楊衒之。
撰洛陽伽藍(lán)記五卷。
故其序略云。
三墳五典之說。
九流百氏之言。
并理在人區(qū)而義非天外。
至如一乘二諦之言。
六通三達(dá)之旨。
西域備詳東土靡記。
若夫頃日感夢滿月流光。
陽門飾毫眉之象。
夜臺圖紺發(fā)之形。
爾來奔競其風(fēng)遂廣。
至如晉室永嘉寺。
惟有四十二。
皇魏受圖嵩洛京寺出馀千數(shù)。
皆帝王士庶篤信經(jīng)營。
名僧異瑞紛綸間起。
今采摘祥異者。
具以注之。
文多不載。
時西魏文帝大統(tǒng)中。
丞相宇文黑泰。
興隆釋教崇重大乘。
雖攝總?cè)f機而恒揚三寶。
第內(nèi)常供百法師。
尋討經(jīng)論講摩訶衍。
又令沙門曇顯等。
依大乘經(jīng)。
撰菩薩藏眾經(jīng)要及百二十法門。
始從佛性終盡融門。
每日開講。
即恒宣述以代先舊。
五時教跡迄今流行。
香火梵音禮拜唱導(dǎo)。
咸承其則。
雖山東江表乃稱學(xué)海。
儀表有歸未能逾矣。
至周文帝二年。
有波頭摩國律師攘那跋陀羅。
周言智賢。
共耶舍崛多等。
譯五明論。
謂聲醫(yī)工術(shù)及符印等。
并沙門智仙筆受。
建武帝天和年。
有摩勒國沙門達(dá)摩流支。
周言法希。
奉敕為大蒙宰晉陽公宇文護。
譯婆羅門天文二十卷。
又令摩伽陀國禪師阇那耶舍。
周言藏稱。
共弟子阇那崛多等。
于長安故域四天王寺。
譯定意天子問經(jīng)六部。
沙門圓明道辯。
及城陽公蕭吉等筆受。