人物:釋慧明

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僧波頗 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:565—633 【介紹】: 唐僧。中天竺人,剎利王種,姓剎利帝氏。通內(nèi)外學(xué)。高袒武德中至京,敕住興善寺。與慧乘、玄謨等譯有《寶星經(jīng)》及《般若燈大莊嚴(yán)論》等。卒于勝光寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言作明知識(shí)。
一名波頗。
華言光智。
中天竺人也。
本王種。
姓剎帝利。
十歲出家。
隨師習(xí)學(xué)。
誦一洛叉大乘經(jīng)偈。
受具后。
因習(xí)律部。
略通戒綱。
心樂(lè)禪觀。
更從勝德習(xí)定。
閱十二年。
南游伽陀國(guó)。
那蘭陀寺。
時(shí)戒賢師。
方弘十七地論。
復(fù)獲聽(tīng)受。
然以此論兼明小教。
仍誦小乘論一洛叉偈。
門(mén)人般若因陀羅跋摩傳燈本國(guó)。
托以紹承。
乃展轉(zhuǎn)北行。
達(dá)于西面可汗葉護(hù)衙。
以法訓(xùn)勖。
曾未浹旬。
可污信向。
武德九年。
高平王使而見(jiàn)之。
將載與俱。
而葉護(hù)君臣未即許。
高平驲奏聞。
詔葉護(hù)津發(fā)。
毋滯留。
十二月偕高平詣京師。
謁帝。
詔居興善寺。
賜?段納帔。
從僧加常供給。
問(wèn)勞勤至。
三年三月。
詔所司。
??揚(yáng)碩德一十九人。
就波頗所居寺傳譯。
沙門(mén)慧乘等證義。
沙門(mén)玄暮等譯語(yǔ)。
沙門(mén)慧賾。
慧凈。
慧明。
法琛。
等綴文。
上柱國(guó)。
尚書(shū)。
左仆射。
房玄齡。
散騎常侍。
太子詹事。
杜正倫。
參助銓定。
光祿大夫。
太府卿。
蕭璟。
總知監(jiān)護(hù)。
出寶星。
勝光。
般若燈。
大莊嚴(yán)經(jīng)論。
合三部三十五卷。
六年繕寫(xiě)云畢。
上聞。
賜波頗?百假。
馀賜束帛有差。
當(dāng)是時(shí)。
或謗以為故聚名達(dá)。
廢棄講貫。
僥倖取譽(yù)。
誠(chéng)非弘通本意者。
監(jiān)護(hù)使以沙門(mén)靈佳之辨弗聽(tīng)。
會(huì)太子疾。
迎入內(nèi)。
承顧問(wèn)。
寵眷益隆渥。
然其氣剛志確。
終以前謗。
不能平。
遂分散衣資。
造諸凈業(yè)。
貞觀六年四月六日。
觀佛坐逝于勝光寺。
遺表施身。
詔阇維收舍利起塔。
續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
波羅頗迦羅蜜多羅。
唐言作明知識(shí)。
或一云波頗。
此云光智。
中天竺人也。
本剎利王種。
姓剎利帝。
十歲出家。
隨師習(xí)學(xué)。
誦一洛叉大乘經(jīng)可十萬(wàn)偈。
受具已后便學(xué)律藏。
博通戒網(wǎng)心樂(lè)禪思。
又隨勝德修習(xí)定業(yè)。
因修不舍經(jīng)十二年末復(fù)南游摩伽陀國(guó)那爛陀寺。
值戒賢論師盛弘十七地論。
因復(fù)聽(tīng)采。
以此論中兼明小教。
又誦一洛叉偈小乘諸論。
波頗識(shí)度通敏器宇沖邃。
博通內(nèi)外研精大小。
傳燈教授同侶所推。
承化門(mén)人。
般若因陀羅跋摩等。
學(xué)功樹(shù)績(jī)深達(dá)義綱。
今見(jiàn)領(lǐng)徒本國(guó)匡化。
為彼王臣之所欽重。
但以出家釋子不滯一方。
六月一移任緣靡定。
承北狄貪勇未識(shí)義方。
法藉人弘敢欲傳化。
乃與道俗十人展轉(zhuǎn)北行。
達(dá)西面可汗葉護(hù)衙所。
以法訓(xùn)勖曾未浹旬。
特為戎主深所信伏。
日給二十人料。
旦夕祇奉。
同侶道俗咸被珍遇。
生福增敬日倍于前。
武德九年。
高平王出使入蕃。
因與相見(jiàn)。
承此風(fēng)化將事東歸。
而葉護(hù)君臣留戀不許。
王即奏聞。
下敕徵入。
乃與高平同來(lái)謁帝。
以其年十二月達(dá)京。
敕住興善。
釋門(mén)英達(dá)莫不修造。
自古教傳詞旨。
有所未踰者。
皆委其宗緒。
括其同異。
內(nèi)計(jì)外執(zhí)指掌釋然。
徵問(wèn)相讎披解無(wú)滯。
乃上簡(jiǎn)聞。
蒙引內(nèi)見(jiàn)。
躬傳法理無(wú)爽對(duì)揚(yáng)。
賜?四十段。
并宮禁新納一領(lǐng)。
所將五僧加料供給。
重頻慰問(wèn)勞接殊倫。
至三年三月。
上以諸有非樂(lè)。
物我皆空。
眷言真要無(wú)過(guò)釋典。
流通之極豈尚翻傳。
下詔所司。
搜揚(yáng)碩德備經(jīng)三教者一十九人。
于大興善創(chuàng)開(kāi)傳譯。
沙門(mén)慧乘等證義。
沙門(mén)玄謨等譯語(yǔ)。
沙門(mén)慧賾慧凈慧明法琳等綴文。
又敕上柱國(guó)尚書(shū)左仆射房玄齡。
散騎常侍太子詹事杜正倫。
參助勘定。
光祿大夫太府卿蕭璟。
總知監(jiān)護(hù)。
百司供送四事豐華。
初譯寶星經(jīng)。
后移勝光。
又譯般若燈大莊嚴(yán)論。
合三部三十五卷。
至六年冬。
勘閱既周。
繕寫(xiě)云畢。
所司詳讀乃上聞奏。
下敕各寫(xiě)十部散流海內(nèi)。
仍賜頗物百段。
馀承譯僧有差束帛。
又敕太子庶子李百藥制序。
具如論首。
波頗意在傳法。
情望若弦。
而當(dāng)世盛德自私諸己。
有人云。
頗僥倖時(shí)譽(yù)取馳于后。
故聚名達(dá)廢講經(jīng)論。
斯未是弘通者時(shí)。
有沙門(mén)靈佳。
卓犖拔群妙通機(jī)會(huì)。
對(duì)監(jiān)護(hù)使具述事理云。
頗遠(yuǎn)投東夏情乖名利。
欲使道流千載聲振上古。
昔符姚兩代。
翻經(jīng)學(xué)士乃有三千。
今大唐譯人不過(guò)二十。
意在明德同證。
信非徒說(shuō)。
后代昭奉無(wú)疑于今耳。
識(shí)者僉議攸同。
后遂不行。
時(shí)為太子染患眾治無(wú)效。
下敕迎頗入內(nèi)。
一百馀日。
親問(wèn)承對(duì)不虧帝旨。
疾既漸降辭出本寺。
賜綾帛等六十段并及時(shí)服十具。
頗誓傳法化不憚艱危。
遠(yuǎn)度蔥河來(lái)歸震旦。
經(jīng)途所亙四萬(wàn)有馀。
躬赍梵本望并翻盡。
不言英彥有墜綸言。
本志頹然雅懷莫訴。
因而搆疾自知不救。
分散衣資造諸凈業(yè)。
端坐觀佛遺表施身。
下敕特聽(tīng)。
尋爾而卒于勝光寺。
春秋六十有九。
東宮下令給二十人。
輿尸坐送至于山所。
阇維既了。
沙門(mén)玄謨收拾馀骸。
為之起塔于勝光寺。
在乘師塔東。
即貞觀七年四月六日也。
有識(shí)同嗟法輪輟軫。
四年之譯三帙獻(xiàn)功。
掩抑慧燈望照惑累。
用茲弘道未敢有聞。
既而人喪法崩歸??斯及。
伊我東鄙匪咎西賢。
悲夫。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河南洛陽(yáng)人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時(shí),召住大禪定道場(chǎng)。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門(mén)義以道自高。未嘗于謁。忽求見(jiàn)歸美焉。皓因出紹續(xù)績(jī)等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復(fù)究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)五載。無(wú)食息暇。自爾無(wú)小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無(wú)所匱乏。時(shí)雖兇歉。德緒益進(jìn)。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場(chǎng)眾時(shí)三百馀。皆以岳學(xué)無(wú)師授。未宜弘闡。有同德沙門(mén)法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請(qǐng)焉。乃以三藏本疏。判通俱沙?;虺酹q未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測(cè)。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。岳手承之??傻枚^曰。吾無(wú)以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多??鞒刹?。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國(guó)之極則者。今言其善。謬耳。間問(wèn)以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問(wèn)以八正通局賢圣。宗無(wú)對(duì)。道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。岳問(wèn)。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝?;騽裰靡?。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛(ài)流。生死未斷。何得不悲。八年秋?;侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類(lèi)。太子顧曰。此法師為誰(shuí)。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也??偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰。皇帝為寡人造寺。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無(wú)職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來(lái)省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。
姓孟氏。
河南洛陽(yáng)人也。
家世儒學(xué)專(zhuān)門(mén)守業(yè)。
九歲讀詩(shī)易孝經(jīng)。
聰敏強(qiáng)識(shí)卓異倫伍。
父皓仕隋為臨淄令。
治聲遠(yuǎn)肅。
有隱士西門(mén)義者。
博物疏通肥遁巖谷。
前后令召莫能致之。
至是步自山阿來(lái)儀府舍。
謂鈴下吏曰。
西門(mén)義故謁。
遽為吾白。
即以事聞。
令素仰高風(fēng)。
駭其萃止。
延席曰。
先生道扇三古德重四民。
何能輕舉。
義曰。
吾自弱歲隱淪。
于茲暮齒。
誠(chéng)不欲干游人世。
抱誠(chéng)棄智。
頃者吠聲既靜。
則良政字民。
五褲興謠兩岐成詠。
有欣美化。
故不以韜隱自私。
敢敘斯事。
令述其不逮。
問(wèn)其治術(shù)。
對(duì)答若神。
情兼明舉。
乃命諸子紹續(xù)績(jī)曠岳略等。
列于義前。
令其顧指。
義曰。
府君六子。
誠(chéng)偉器也。
自長(zhǎng)而三。
州縣之職。
保家自若也。
已下之三。
其志遠(yuǎn)其德高。
業(yè)心神道求解言外。
固非世局之所常談也。
曠年十七遂得出家。
操行貞固志懷明約。
善大論及僧祇。
深鏡空有。
學(xué)徒百數(shù)。
禪觀著績(jī)物務(wù)所高。
即洛陽(yáng)凈土明曠法師是也。
岳十五出家。
依僧粲法師為弟子。
少樂(lè)學(xué)問(wèn)經(jīng)論是欣。
及具篇禁更宗律部。
指途持犯性不議非。
而體貌魁美風(fēng)操高厲。
容止儼然不妄交于道俗。
后習(xí)成論雜心于志念智通二師。
備窮根葉辭義斯盡。
有九江道尼者。
創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。
以開(kāi)皇十年至自楊都來(lái)化京輦。
親承真諦業(yè)寄傳芳。
岳因從受法。
日登深解。
以眾聚事?lián)怼?div id="1jfj5g1" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>
惟其廢習(xí)。
將欲棲形太白服業(yè)倫貫。
時(shí)太白寺慧安者。
倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。
方丈一字方寸千文。
醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。
日行四百相同夸父。
世俗所謂長(zhǎng)足安是也。
岳友而親之。
便往投造告所懷曰。
毗曇成實(shí)學(xué)知非好。
攝大乘論誠(chéng)乃清微。
而傳自尼公。
聽(tīng)受又鮮。
今從物化精益無(wú)從。
中路徘徊伊何取適。
昔天親菩薩作俱舍論。
真諦譯之。
初傳此土。
情寄于此耳。
安曰。
愿聞其志。
岳曰。
余前學(xué)群部。
悉是古德所傳。
流味廣周未盡于后。
惟以俱舍無(wú)解。
遂豈結(jié)于當(dāng)來(lái)耶。
安曰。
志之不奪。
斯業(yè)成矣。
后住京師明覺(jué)寺。
閉門(mén)靜故尋檢論文。
自讀其詞仍洞其義。
一習(xí)五載不出住房。
惟除食息初無(wú)閑暇。
遂得釋然開(kāi)發(fā)了通弘旨。
至于外義伏文。
非疏莫了。
承三藏本義并錄在南方。
思見(jiàn)其言。
載勞夢(mèng)寢。
乃重賂遺南道商旅。
既憑顧是重。
所在追求。
果于廣州顯明寺。
獲俱舍疏本并十八部記。
并是凱師筆跡。
親承真諦口傳。
顯明即凱公所住寺也。
得此疏本欣戴仰懷。
諷讀沈思忘于寢食。
乃重就太白卒其先志。
于即慶吊絕緒尋繹追功。
口腹之累惟安供給。
時(shí)谷食不豐菜色相顧。
安庶事經(jīng)營(yíng)令無(wú)匱乏。
綿歷歲序厥志彌隆。
內(nèi)慚諸己。
乃謝安曰。
岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。
輒不量力欲悕非分。
一不可也。
食為民本名作實(shí)賓。
茍求虛譽(yù)遂勞同志。
二不可也。
斯過(guò)弘矣。
誠(chéng)可退跡浮浮。
更勞重累。
則不可也。
安曰。
功業(yè)將成幸無(wú)異志。
嘉會(huì)難再無(wú)思別慮。
復(fù)延兩載方始出山。
乃以己所尋知。
將開(kāi)慧業(yè)。
游諸講肆清論莫窮。
大業(yè)八年被召住大禪定道場(chǎng)。
今所謂大總持寺是也。
時(shí)年三十有四。
少齒登器莫匪先之。
此時(shí)僧眾三百馀人。
令聽(tīng)風(fēng)規(guī)互相推謝。
岳以后至名重學(xué)不從師。
雖欲播揚(yáng)未之有許。
時(shí)有同德沙門(mén)法常智首僧辯慧明等。
并名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。
相為引重創(chuàng)為請(qǐng)主。
岳撝謙藏器退辭師授。
徒累清言終慚疏略。
慧明等越席揚(yáng)言曰。
法師何辭耶。
吾等情均水乳義結(jié)相成。
掩德移機(jī)恐爽靈鑒。
又人世飄寄時(shí)不再來(lái)幸不相累。
岳顧諸意。
正乃首登焉。
遂以三藏本疏判通俱舍。
先學(xué)后進(jìn)潛心異論。
皆曰。
斯文詞旨宏密學(xué)爽師資。
縱達(dá)一朝誠(chéng)自誣耳。
當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。
岳自顧請(qǐng)主虛宗初無(wú)怯憚。
舉綱頓網(wǎng)大義斯通。
雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。
眾咸不識(shí)其戶(hù)牖。
故無(wú)理頓聯(lián)辭。
由是名振學(xué)宗法筵繼席。
歲舉賢良推師有寄。
武德初年。
從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。
巖垂乳水。
岳往承之可得二升懸渧便絕。
乃曰。
吾無(wú)感也。
故水輟流。
遂以殘水寫(xiě)渧下瀅中。
一心念誦。
日取一升經(jīng)六十日。
患損方復(fù)。
又至二年。
以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。
遂以真諦為本。
馀則錯(cuò)綜成篇。
十有馀年方勒成部。
合二十二卷。
減于本疏三分之二。
并使周統(tǒng)文旨字去意留。
兼著十八部論疏。
通行于世。
以為口實(shí)。
又初平鄭國(guó)。
有宗法師者。
神辯英出時(shí)所異之。
皇上延入內(nèi)宮立三宗義。
岳問(wèn)以八正通局圣賢。
后責(zé)才施無(wú)言以對(duì)。
坐見(jiàn)其屈。
乃告曰。
京室學(xué)士談衒寔希。
三宗之大于何自指。
及高祖之世。
欲使李道東移被于鳥(niǎo)服。
度人授法盛演老宗。
會(huì)貞觀中廣延兩教。
時(shí)黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。
通諸論道。
岳乃問(wèn)以道生一二。
徵據(jù)前后。
遂杜默焉。
岳曰。
先生高視前彥。
豈謂目擊取通乎。
坐眾大笑而退。
故岳之深解法相。
傳譽(yù)京國(guó)矣。
至六年秋八月。
岳兄曠公從化。
悲痛纏懷。
徒屬慰曰。
人皆有死。
惟自裁抑。
岳捫淚曰。
同居火宅共溺愛(ài)流。
生死未斷何得不悲。
聞?wù)咦h之。
以為善居道俗之間也。
貞觀初年。
有梵僧波頗。
在京傳譯。
岳為眾舉。
預(yù)其同例。
頗聞善于俱舍。
未始重之。
謂人曰。
此論本國(guó)學(xué)者之英華浮情。
不敢措意。
今言善者不有謬耶。
因問(wèn)以大義并諸異論。
岳隨其慧解應(yīng)答如流。
頗曰。
智慧人智慧人。
不言此慧吾與爾矣。
自爾情敦道術(shù)。
厚密加恒。
八年秋。
皇太子召諸碩德集弘文館講義。
岳廣開(kāi)衢術(shù)。
延對(duì)諸賓。
酬接覆卻神旨標(biāo)被。
太子顧曰。
何法師。
若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。
大總持寺道岳法師也。
法門(mén)軌躅學(xué)觀所宗。
太子曰。
皇帝為寡人造寺廣召名德。
而此上人猶未受請(qǐng)何耶。
倫曰。
虞舜存許由之節(jié)。
夏禹順伯成之志。
彼乃俗流。
猶從矯逸。
況方外之士。
棄名之人。
臣輒從其所好耳。
乃下令曰。
今可屈知寺任。
允副虛襟。
岳動(dòng)容辭曰。
皇帝深惟固本。
歸誠(chéng)種覺(jué)。
所以考茲福地建此仁祠。
廣召無(wú)諍之僧。
用樹(shù)無(wú)疆之業(yè)。
貧道識(shí)量未弘德行無(wú)紀(jì)。
今蒙知寺任誠(chéng)所不安。
愿垂含恕。
敢違恩旨。
屢辭不免。
遂住普光。
以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。
諸治無(wú)效。
春坊中使相望于路。
遂卒于住寺。
春秋六十九。
皇太子令曰。
普光寺上座。
喪事所資取給家令。
庶使豐厚無(wú)致匱約。
仍贈(zèng)帛及時(shí)服衣等。
俄而有敕。
復(fù)公給葬儀。
送于郊南杜城之西隅。
岳弟明略。
身長(zhǎng)七尺三寸。
十九出家。
志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。
特善涅槃。
學(xué)人從集有聲京洛。
住東洛天宮寺。
貞觀九入年朝奉慰。
時(shí)四海令達(dá)總集帝京。
惟岳及略。
連支比曜。
時(shí)共美之。
及事緣將了。
言歸東夏。
岳惘然曰。
吾同氣四人。
并先即世。
唯余與爾相顧猶影。
自曠師沒(méi)后。
心常怏怏。
恐藤鼠交侵欻然長(zhǎng)逝。
異生難會(huì)可不思耶。
吾行年耄矣。
其能久乎。
集會(huì)又難。
爾其且止。
因斯便住。
恰至明春岳便辭世。
略之銜疚。
痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。
以十二年卒于所住。
春秋六十七矣。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱(chēng)“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪(fǎng)名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱(chēng)三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)
全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先恕W婵当饼R國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專(zhuān)所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯。基每顧而嘆異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居??偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國(guó)子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長(zhǎng)八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識(shí)者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長(zhǎng)捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無(wú)閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無(wú)為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類(lèi)。
故復(fù)形在言前耳。
時(shí)東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽(tīng)受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛(ài)敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。
時(shí)年十五與兄住凈土寺。
由是專(zhuān)門(mén)受業(yè)。
聲望逾遠(yuǎn)。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。
承沙門(mén)道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達(dá)長(zhǎng)安。
住莊嚴(yán)寺。
又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。
即而聽(tīng)受阿毗曇論。
一聞不忘見(jiàn)稱(chēng)昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。
皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無(wú)滯。
時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類(lèi)也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見(jiàn)少年神悟若斯人也。
席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱(chēng)贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號(hào)難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來(lái)攝論十二住義。
中表銷(xiāo)釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。
不窺文相而誦注無(wú)窮。
時(shí)目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門(mén)道深。
體悟成實(shí)學(xué)稱(chēng)包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠(yuǎn)量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無(wú)返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪(fǎng)逮道鄰莫知?dú)w詣。
便北達(dá)深所委參勇鎧。
素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。
終始十月資承略盡。
時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門(mén)慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來(lái)。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨(dú)講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門(mén)道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門(mén)法常。
一時(shí)之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽(yù)道流。
擅聲日下。
沙門(mén)僧辯。
法輪論士。
機(jī)慧是長(zhǎng)。
命來(lái)連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請(qǐng)。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂(lè)說(shuō)不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門(mén)玄會(huì)。
匠剖涅槃。
刪補(bǔ)舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問(wèn)。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴(yán)。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊(yùn)胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無(wú)地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚(yáng)圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進(jìn)鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時(shí)年二十九也。
遂厲然獨(dú)舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機(jī)候。
會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見(jiàn)平沙。
絕無(wú)人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達(dá)高昌境。
初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達(dá)。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見(jiàn)奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時(shí)恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。
道俗系戀。
并愿長(zhǎng)留。
奘曰。
本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。
不辭賤命忍死西奔。
若如來(lái)語(yǔ)。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見(jiàn)極意。
無(wú)敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護(hù)牙所。
以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。
重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國(guó)。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國(guó)道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門(mén)。
凡經(jīng)一十六國(guó)。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門(mén)也即鐵門(mén)關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無(wú)異路。
一道南出險(xiǎn)絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號(hào)焉。
見(jiàn)漢門(mén)扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門(mén)。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門(mén)。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國(guó)。
各有君長(zhǎng)信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="d2nysuf" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。
土地華博。
時(shí)俗號(hào)為小王舍城。
國(guó)近葉護(hù)南牙也。
突厥常法。
夏居北野。
花草繁茂放牧為勝。
冬處山中用遮寒厲。
故有兩牙王都。
城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。
及佛掃帚并以佛牙。
守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。
奘為國(guó)使躬事頂戴。
西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。
建塔淩虛。
即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。
發(fā)爪塔也。
又東南行大雪山中七百馀里至梵衍?chē)?guó)。
僧有數(shù)千學(xué)出世部。
王城北山有立石像。
高百五十尺。
城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。
并精舍重接。
金寶莊?;侮兹四?。
見(jiàn)者稱(chēng)嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。
金輪王齒長(zhǎng)三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國(guó)。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。
國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。
又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國(guó)蜜利車(chē)類(lèi)。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國(guó)。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬(wàn)里。
七十馀國(guó)依止其中。
時(shí)或乖分略地為國(guó)。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國(guó)。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語(yǔ)。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實(shí)本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。
并是如來(lái)流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。
阿育王者。
此號(hào)無(wú)憂(yōu)。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標(biāo)記。
并如前也。
城南不遠(yuǎn)醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤(pán)。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國(guó)寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來(lái)報(bào)。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類(lèi)。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國(guó)。
故其俗法。
見(jiàn)五相者相一金錢(qián)。
取其相者酬七金錢(qián)。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無(wú)論道俗必先酬價(jià)。
奘被王命觀視具周。
旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。
又東山行至健馱邏國(guó)。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴(yán)。
昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營(yíng)構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門(mén)道生等。
赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測(cè)雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠(yuǎn)則舍于千眼睒?lè)疃H。
檀特名山達(dá)拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無(wú)憂(yōu)王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標(biāo)記焉。
自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。
即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。
其境周?chē)迩р爬铩?div id="1vizbpr" class='inline' id='people_18190_5_459_comment'>
果實(shí)充備。
為諸國(guó)所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書(shū)經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護(hù)命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國(guó)。
具見(jiàn)伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標(biāo)塔舉高十丈。
北有石門(mén)。
殊極高大崇竦重山。
道由中過(guò)。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險(xiǎn)阻。
經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國(guó)。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國(guó)境四面負(fù)山。
周七千馀里。
門(mén)徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國(guó)有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠(yuǎn)至。
給書(shū)手十人供給寫(xiě)之。
有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國(guó)。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無(wú)山。
將及千里至磔迦國(guó)。
土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時(shí)徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達(dá)東境。
大林有婆羅門(mén)。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書(shū)。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國(guó)。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對(duì)法顯宗理門(mén)等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國(guó)。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。
育王標(biāo)塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國(guó)。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護(hù)。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國(guó)。
至劫比他國(guó)。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒(méi)并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長(zhǎng)五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來(lái)出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬(wàn)。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說(shuō)法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號(hào)戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈(zèng)。
彼土初登即先薦號(hào)。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國(guó)也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無(wú)道劉殘釋種。
拔菩提樹(shù)絕其根苗。
選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹(shù)于禍?zhǔn)家病?div id="u09y1gp" class='inline' id='people_18190_5_619_comment'>
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹(shù)從地而生。
言已尋視。
見(jiàn)菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當(dāng)即除滅。
所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬(wàn)。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠(yuǎn)斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國(guó)中多行盜竊。
非假伴援不可妄進(jìn)。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。
注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。
必其無(wú)遇命也如何。
同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒(méi)。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專(zhuān)心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達(dá)憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達(dá)故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標(biāo)樹(shù)邊有塼室一區(qū)。
中安如來(lái)為母說(shuō)法像。
自馀院宇湮沒(méi)蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒(méi)處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無(wú)憂(yōu)王之所造也。
寺東不遠(yuǎn)。
三大深坑。
即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒(méi)之處。
坑極深邃臨望無(wú)底。
自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿(mǎn)。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國(guó)。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無(wú)人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來(lái)降神之處也。
彼有說(shuō)云。
五月八日神來(lái)降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達(dá)尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。
顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="2vyicef" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。
忿其見(jiàn)逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國(guó)。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。
木是圣胤。
競(jìng)宗樹(shù)之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來(lái)生地之林。
今尚存焉。
或有說(shuō)者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見(jiàn)之機(jī)。
異計(jì)多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀(jì)。
創(chuàng)達(dá)此城。
不覺(jué)五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見(jiàn)荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書(shū)銘記。
而諸說(shuō)混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="cimp7vf" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="td6vw52" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>
或云。
自彼至今過(guò)千五百年者。
或云過(guò)九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達(dá)婆羅痆廝國(guó)。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬(wàn)計(jì)。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬。
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國(guó)最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說(shuō)。
旁樹(shù)石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺(jué)塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護(hù)。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動(dòng)高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國(guó)城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說(shuō)凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國(guó)。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見(jiàn)火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國(guó)與吐蕃接境。
比來(lái)國(guó)命往還率由此地。
約指為語(yǔ)。
唐梵相去一萬(wàn)馀里。
自古回邅致途遠(yuǎn)阻。
又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。
即摩竭提之正號(hào)也。
其國(guó)所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無(wú)憂(yōu)。
無(wú)憂(yōu)即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱(chēng)名地。
如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿(mǎn)。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹(shù)。
高五丈許。
繞樹(shù)周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門(mén)對(duì)河。
北門(mén)通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來(lái)得道之日。
互說(shuō)不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門(mén)外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國(guó)王。
買(mǎi)取此處興造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當(dāng)此方正月十五日。
世稱(chēng)大神變?cè)隆?div id="r3zu5qf" class='inline' id='people_18190_5_911_comment'>若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿(mǎn)樹(shù)院。
奘初到此。
不覺(jué)悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說(shuō)。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見(jiàn)真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無(wú)光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時(shí)。
道俗千萬(wàn)。
七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹(shù)葉。
每年樹(shù)葉恰至夏末一時(shí)飛下。
通夕新抽與故齊等。
時(shí)有大乘居士。
為奘開(kāi)釋瑜伽師地。
爾夜對(duì)講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見(jiàn)光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測(cè)其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹(shù)。
乃見(jiàn)有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹(shù)基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時(shí)眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問(wèn)曰。
既睹靈瑞。
心無(wú)疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見(jiàn)菩提樹(shù)。
葉如此白楊。
具以問(wèn)之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號(hào)焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹(shù)大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進(jìn)無(wú)由。
奘乃告王請(qǐng)諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。
奔隨繼至共往雞足。
既達(dá)山阿壁立無(wú)路。
乃縛竹為梯相連而上。
達(dá)山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。
如來(lái)三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長(zhǎng)五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門(mén)。
廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺(tái)。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽(yáng)佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長(zhǎng)六里許。
佛常往來(lái)于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。
廣如圖傳。
山城北門(mén)強(qiáng)一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶(hù)磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱(chēng)者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無(wú)厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門(mén)周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴(yán)麗可觀。
自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。
皆周給衣食無(wú)有窮竭。
故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說(shuō)法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。
即戒日之兄滿(mǎn)胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國(guó)常法欽敬德望。
有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。
王給封戶(hù)乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛(ài)學(xué)問(wèn)咨訪(fǎng)異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國(guó)往返都無(wú)隔礙。
王雖守國(guó)不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。
與眾相慰問(wèn)訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。
博聞強(qiáng)識(shí)。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書(shū)無(wú)不通達(dá)。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
后興法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問(wèn)從何來(lái)。
答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺(jué)賢說(shuō)己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢(mèng)金色人曰。
汝勿厭身。
往作國(guó)王多害物命。
當(dāng)自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來(lái)此學(xué)問(wèn)。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來(lái)相勸。
和上今損。
正法藏問(wèn)。
在路幾時(shí)。
奘曰。
出三年矣。
既與夢(mèng)同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來(lái)闕一。
以奘風(fēng)問(wèn)便處其位。
日給上饌二十盤(pán)大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國(guó)有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤(pán)。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤(pán)。
五日。
過(guò)此已后便依僧位。
便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。
聽(tīng)者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見(jiàn)子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨(dú)善。
更參他部恐失時(shí)緣。
智無(wú)涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國(guó)。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國(guó)。
見(jiàn)佛坐跡入石寸許。
長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒(méi)石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。
又東南行路經(jīng)五國(guó)。
將四千里至三摩呾吒國(guó)。
濱斥大海。
四佛曾游。
見(jiàn)青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國(guó)。
即達(dá)林邑。
道阻且長(zhǎng)。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達(dá)揭羅拿國(guó)。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達(dá)部也。
又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國(guó)。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬(wàn)馀里。
每夜南望。
見(jiàn)彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見(jiàn)于天際。
又西南行具經(jīng)諸國(guó)。
并有異?ài)E。
可五千里至憍薩國(guó)。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬(wàn)許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹(shù)也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達(dá)。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無(wú)等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無(wú)數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無(wú)改。
近有僧來(lái)于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問(wèn)。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。
至秣羅矩吒國(guó)。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國(guó)。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國(guó)具諸神異。
達(dá)摩訶刺他國(guó)。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長(zhǎng)八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見(jiàn)者無(wú)不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國(guó)。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。
首尾二年。
夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見(jiàn)一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當(dāng)如火蕩。
覺(jué)已向勝軍說(shuō)之。
奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢(mèng)矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會(huì)宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱(chēng)善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。
諸小乘師保重此論以用上王。
請(qǐng)與大乘師決勝。
王作書(shū)與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差?;壑枪鈳熥庸饧稗?。
為四應(yīng)命。
將往未發(fā)間。
有順世外道來(lái)求論難。
書(shū)四十條義懸于寺門(mén)。
若有屈者斬首相謝。
彼計(jì)四大為人物因。
旨理沈密最難徵覈。
如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。
此道執(zhí)計(jì)必求捔決。
彼土常法。
論有負(fù)者先令乘驢。
屎瓶澆頂。
公于眾中。
形心折伏然后依投永為皂隸。
諸僧同疑。
恐有殿負(fù)默不陳對(duì)。
奘停既久究達(dá)論道。
告眾請(qǐng)對(duì)。
何得同恥。
各立旁證。
往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。
神理俱喪溘然潛伏。
預(yù)是釋門(mén)一時(shí)騰踴。
彼既屈已請(qǐng)依先約。
奘曰。
我法弘恕不在刑科。
稟受我法如奴事主。
因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div id="lix5cqx" class='inline' id='people_18190_5_1336_comment'>彼烏荼論又別訪(fǎng)得。
尋擇其中便有謬濫。
謂所伏外道曰。
汝聞烏荼所立義不。
曰彼義曾聞。
特解其趣。
即令說(shuō)之。
備通其要。
便指纖芥。
申大乘義破之。
名制惡見(jiàn)論。
千六百頌。
以呈戒賢等師。
咸曰。
斯論窮天下之勍寇也。
何敵當(dāng)之。
奘意欲流通教本。
乃放任開(kāi)正法。
遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。
以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。
佛法雖弘未至其土。
王事天神愛(ài)重教義。
但聞智人不問(wèn)邪正。
皆一奉敬其人。
創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開(kāi)化。
既達(dá)于彼王。
嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。
童子王聞欣得面款。
遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送?div id="ht3es5f" class='inline' id='people_18190_5_1365_comment'>
既至相見(jiàn)宛若舊游。
言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。
于時(shí)異術(shù)云聚。
請(qǐng)王決論。
言辯才交邪徒草靡。
王加崇重初開(kāi)信門(mén)。
請(qǐng)問(wèn)諸佛何所功德。
奘贊如來(lái)三身利物。
因造三身論三百頌以贈(zèng)之。
王曰。
未曾有也。
頂戴歸依。
此國(guó)東境接蜀西蠻。
聞其途路。
兩月應(yīng)達(dá)。
于時(shí)戒日王臣告曰。
東蕃童子王所有支那大乘天者。
道德弘被。
彼王所重。
請(qǐng)往致之。
其大乘天者。
即印度諸僧美奘之目也。
王曰。
我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。
何因在彼。
即使語(yǔ)拘摩羅王。
可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。
童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。
與奘溯殑伽河以赴戒日。
戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。
順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。
初見(jiàn)頂禮。
嗚足盡敬。
散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。
弟子先請(qǐng)。
何為不來(lái)。
答以聽(tīng)法未了故此延命。
又曰。
彼支那國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞曲。
秦王何人致此歌詠。
奘曰。
即今正國(guó)之天子也。
是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。
王曰。
故天縱之為物主也。
乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。
乃述制惡見(jiàn)論。
顧謂門(mén)師曰。
日光既出熒燭奪明。
師所寶者他皆破訖。
試救取看。
小乘諸僧無(wú)敢言者。
王曰。
此論雖好然未廣聞。
欲于曲女城大會(huì)。
命五印度能言之士。
對(duì)眾顯之。
使邪從正舍小就大。
不亦可乎。
是日發(fā)敕普告天下。
總集沙門(mén)婆羅門(mén)一切異道。
會(huì)曲女城。
自冬初溯流。
臘月方到。
爾時(shí)四方翕集。
乃有萬(wàn)數(shù)。
能論義者數(shù)千人。
各擅雄辯咸稱(chēng)克敵。
先立行殿各容千人。
安像陳供香花音樂(lè)。
請(qǐng)奘升座。
即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。
竟十八日無(wú)敢問(wèn)者。
王大嗟賞。
施銀錢(qián)三萬(wàn)金錢(qián)一萬(wàn)上氎一百具。
仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。
支那法師論勝。
十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。
并宜知之。
于時(shí)僧眾大悅曰。
佛法重興。
乃令邊人權(quán)智若此。
便辭東歸。
王重請(qǐng)住觀七十五日。
大施場(chǎng)相。
事訖辭還。
王敕所部。
遞送出境。
并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。
戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。
流淚執(zhí)別。
奘便辭而不受。
以象形大。
日常料草四十馀圍。
餅食所須又三斛許。
戒日又敕令諸屬?lài)?guó)隨到供給諸僧。
勸受象施。
皆曰。
斯勝相也。
佛滅度來(lái)。
王雖崇敬種種布施。
未聞以象用及釋門(mén)。
象為國(guó)寶。
今既見(jiàn)惠。
信之極矣。
因即納象而反錢(qián)寶。
然其象也其形圓大。
高可丈三長(zhǎng)二丈許。
上容八人。
并諸什物經(jīng)象等具。
并在其上。
狀如重都相似空行。
雖逢奔逸而安隱不墜。
瓶水不側(cè)。
緣國(guó)北旋出印度境。
戒日威被咸蒙供侍。
入皂利國(guó)。
山川相半沃壤豐熟。
僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。
東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。
及至其頂諸山并下。
又上三日達(dá)最高嶺。
南北通望。
但見(jiàn)橫山各有九重。
過(guò)斯已往皆是平地。
雖有小山孤斷不續(xù)。
唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。
約略為言。
贍部一洲山叢斯地。
何以知耶。
至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。
北則橫野蕭條。
南則印度皋衍。
即經(jīng)所謂香山者也。
達(dá)池幽邃未可尋源。
四河所從皆由斯出。
爾雅所謂昆崙之墟。
豈非斯耶。
案諸禹貢。
河出磧石。
蓋局談其潛出處耳。
張騫尋之乃游大夏。
固是超步所經(jīng)。
猶不言其發(fā)源之始。
斯可知矣。
奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。
三日至地。
達(dá)睹貨羅諸故都邑。
山行八百路極艱險(xiǎn)。
寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。
中途所經(jīng)皆屬北狄。
而此王者突厥之胤。
統(tǒng)管諸胡總御鐵門(mén)以南諸小國(guó)也。
自此境東方入蔥嶺。
嶺據(jù)贍部洲中。
南接雪山北至熱海。
東漸烏鎩西極波斯。
縱廣結(jié)固各數(shù)千里。
冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。
過(guò)半已下多出山蔥。
故因名焉。
昔人云。
蔥嶺停雪。
即雪山也。
今親目驗(yàn)。
則知其非。
雪山乃居蔥嶺已南。
東西亙海。
南望平野。
北達(dá)叢山。
方名蔥嶺。
又東山行。
經(jīng)于十國(guó)二千馀里。
至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。
境在山間。
東西千六百里。
南北極廣不踰四五里許。
臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。
僧寺十馀。
有一石像上施金銅圓蓋。
人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。
豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。
又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。
東至大川廣千馀里。
南北百馀里絕無(wú)人住。
川有龍池。
東西三百南北五十。
其池正在大蔥嶺內(nèi)。
贍部洲中最高地也。
何以明之。
池出二河。
其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。
自此以西皆西流。
其東流者至祛沙西界與徙多河合。
自此已東水皆東流。
故分二河各注西海故知高也。
河出大鳥(niǎo)卵如??許。
案條支國(guó)大卵如甕。
豈非斯耶。
又東五百至朅盤(pán)陀國(guó)。
北背徙多河。
即經(jīng)所謂悉陀河也。
東入鹽澤。
潛于地中。
涌于積石。
為東夏河矣。
其國(guó)崇信佛法。
城之東南三百馀里。
大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。
須發(fā)漸長(zhǎng)。
左近諸僧年別為剃。
又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。
城臨徙多。
西有大山崖自崩墜。
中有僧焉。
冥目而坐。
形甚奇?zhèn)ァ?div id="vzg6i1k" class='inline' id='people_18190_5_1583_comment'>須發(fā)下垂至于肩面。
問(wèn)其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。
近重崩崖沒(méi)于山內(nèi)。
奘至斯國(guó)。
與象別行先度雪河。
象晚方至。
水漸汎漲。
不悉山道。
尋嶺直下。
牙沖岸樹(shù)。
象性?xún)传E反拔卻頓。
因即致死。
悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。
東過(guò)疏勒乃至沮渠。
可千馀里。
同伴五百皆共推奘為大商主。
處位中營(yíng)四面防守。
且自沮渠一國(guó)。
素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。
各十萬(wàn)偈。
如前所傳。
國(guó)寶護(hù)之不許分散。
今屬突厥。
南有大山。
現(xiàn)三羅漢入滅盡定。
東行八百達(dá)于遁國(guó)。
地惟沙壤寺有百馀。
僧徒五千并大乘學(xué)。
城西山寺佛曾游踐。
有大石室。
羅漢入定。
石門(mén)封掩。
初奘既度蔥嶺。
先遣侍人。
赍表陳露達(dá)國(guó)化也。
下敕流問(wèn)令早相見(jiàn)。
行達(dá)于遁。
以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。
又上表請(qǐng)尋下別敕。
令于遁王給其鞍乘。
既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。
又蒙別敕。
計(jì)其行程酬雇價(jià)直。
自爾乘傳二十許乘。
以貞觀十九年正月二十四日。
屆于京郊之西。
道俗相趨屯赴闐闥。
數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。
將欲入都。
人物諠擁取進(jìn)不前。
遂停別館。
通夕禁衛(wèi)。
候備遮斷停駐道旁。
從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。
列眾禮謁動(dòng)不得旋。
于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。
奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。
京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。
四部諠嘩又倍初至。
當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。
紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。
既非繞日同共嗟仰從午至晡。
豫入弘福方始歇滅。
致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。
當(dāng)此一期。
傾仰之高終古罕類(lèi)也。
奘雖逢榮問(wèn)獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。
恐陷物議故不臨對(duì)。
及至洛濱特蒙慰問(wèn)。
并獻(xiàn)諸國(guó)異物。
以馬馱之。
別敕引入深宮之內(nèi)殿。
面奉天顏。
談敘真俗無(wú)爽帝旨。
從卯至酉不覺(jué)時(shí)延。
迄于閉鼓。
上即事戎旃。
問(wèn)罪遼左。
明旦將發(fā)。
下敕同行。
固辭疾苦。
兼陳翻譯。
不違其請(qǐng)。
乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。
專(zhuān)知監(jiān)護(hù)。
資備所須一從天府。
初奘在印度聲暢五天。
稱(chēng)述支那人物為盛。
戒日大王并菩提寺僧。
思聞此國(guó)。
為日久矣。
但無(wú)信使。
未可依憑。
彼土常傳。
贍部一洲四王所治。
東謂脂那。
主人王也。
西謂波斯。
主寶王也。
南謂印度。
主象王也。
北謂獫狁。
主馬王也。
皆謂四國(guó)藉斯以治。
即因?yàn)檠浴?div id="tbuuetk" class='inline' id='people_18190_5_1688_comment'>奘既安達(dá)恰述符同。
戒日及僧。
各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。
是則天竺信命自奘而通。
宣述皇猷之所致也。
使既西返。
又敕王玄策等二十馀人。
隨往大夏。
并贈(zèng)綾帛千有馀段。
王及僧等數(shù)各有差。
并就菩提寺僧召石蜜匠。
乃遣匠二人僧八人。
俱到東夏。
尋敕往越州。
就甘蔗造之皆得成就。
先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。
至。
下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。
仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。
乃敕且停待到方譯。
主上虛心企仰。
頻下明敕令奘速至。
但為事故留連不早程達(dá)。
既見(jiàn)洛宮深沃虛想。
即陳翻譯。
搜擢賢明。
上曰。
法師唐梵具贍詞理通敏。
將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。
奘曰。
昔者二秦之譯門(mén)位三千。
雖復(fù)翻傳。
猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。
若不搜舉同奉玄規(guī)。
豈以褊能妄參朝委。
頻又固請(qǐng)乃蒙降許。
帝曰。
自法師行后造弘福寺。
其處雖小禪院虛靜。
可為翻譯。
所須人物吏力。
并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。
既承明命返跡京師。
遂召沙門(mén)慧明靈閏等。
以為證義。
沙門(mén)行友玄賾等。
以為綴緝。
沙門(mén)智證辯機(jī)等。
以為錄文。
沙門(mén)玄模以證梵語(yǔ)。
沙門(mén)玄應(yīng)以定字偽。
其年五月創(chuàng)開(kāi)翻譯。
大菩薩藏經(jīng)二十卷。
余為執(zhí)筆。
并刪綴詞理。
其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。
合十二品。
將四百紙。
又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。
智證等更迭錄文。
沙門(mén)行友詳理文句。
奘公于論重加陶練。
次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。
沙門(mén)玄賾筆受。
微有馀隙。
又出西域傳一十二卷。
沙門(mén)辯機(jī)。
親受時(shí)事連紕前后。
兼出佛地六門(mén)神咒等經(jīng)。
都合八十許卷。
自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。
初從梵語(yǔ)倒寫(xiě)本文。
次乃回之順同此俗。
然后筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。
今所翻傳都由奘旨。
意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。
詞人隨寫(xiě)即可披玩。
尚賢吳魏所譯諸文。
但為西梵所重貴于文句。
鉤鎖聯(lián)類(lèi)重沓布在。
唐文頗居繁復(fù)。
故使綴工專(zhuān)司此位。
所以貫通詞義加度節(jié)之。
銓本勒成秘書(shū)繕寫(xiě)。
于時(shí)駕返西京。
奘乃表上并請(qǐng)序題。
尋降手敕曰。
法師夙標(biāo)高行早出塵表。
泛寶舟而登彼岸。
搜妙道而辟法門(mén)。
弘闡大猷蕩滌眾累。
是以慈云欲卷。
舒之蔭四空。
慧日將昏。
朗之照八極。
舒朗之者。
其惟法師乎。
朕學(xué)淺心拙。
在物猶迷。
況佛教幽微。
豈敢仰測(cè)。
請(qǐng)為經(jīng)題。
非已所聞。
其新撰西域傳者。
當(dāng)自披覽。
及西使再返。
又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書(shū)。
敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。
若非伊人將論聲教。
故諸信命并資于奘。
乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。
文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。
尋又下敕。
令翻老子五千文為梵言以遺西域。
奘乃召諸黃巾述其玄奧。
領(lǐng)疊詞旨方為翻述。
道士蔡晃成英等。
競(jìng)引釋論中百玄意。
用通道經(jīng)。
奘曰。
佛道兩教其致天殊。
安用佛言用通道義。
窮覈言疏本出無(wú)從。
晃歸情曰。
自昔相傳祖憑佛教至于三論。
晃所師遵準(zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。
故引解也。
如僧肇著論。
盛引老莊。
猶自申明。
不相為怪。
佛言似道何爽綸言。
奘曰。
佛教初開(kāi)。
深文尚擁。
老談玄理微附佛言。
肇論所傳引為聯(lián)類(lèi)。
豈以喻詞而成通極。
今經(jīng)論繁富各有司南。
老但五千論無(wú)文解。
自馀千卷多是醫(yī)方。
至如此土賢何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。
動(dòng)數(shù)十家。
注解老子何不引用。
乃復(fù)旁通釋氏。
不乃推步逸蹤乎。
既依翻了將欲封勒。
道士成英曰。
老經(jīng)幽邃。
非夫序引何以相通。
請(qǐng)為翻之。
奘曰。
觀老治身治國(guó)之文。
文詞具矣。
叩齒咽液之序。
其言鄙陋。
將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。
英等以事聞諸宰輔。
奘又陳露其情。
中書(shū)馬周曰。
西域有道如老莊不。
奘曰。
九十六道并欲超生。
師承有滯致淪諸有。
至如順世四大之術(shù)。
冥初六諦之宗。
東夏所未言也。
若翻老序。
則恐彼以為笑林。
遂不譯之。
奘以弘贊之極。
勿尚帝王。
開(kāi)化流布自古為重。
又重表曰。
伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。
祇奉綸言精守振越。
玄奘業(yè)尚空疏。
謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。
憑皇靈以遠(yuǎn)征。
恃國(guó)威而訪(fǎng)道。
窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。
纂異懷荒寔資朝化。
所獲經(jīng)論奉敕翻譯。
見(jiàn)成卷軸。
未有詮序。
伏惟陛下睿思云敷。
天華景爛。
理包系象調(diào)逸咸英。
跨千古以飛聲。
掩百王而騰實(shí)。
竊以神力無(wú)方。
非神思不足詮其理。
圣教玄遠(yuǎn)。
非圣藻何以序其源。
故乃冒犯威嚴(yán)。
敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。
撫躬累息相顧失圖。
玄奘聞。
日月麗天。
既分暉于戶(hù)牖。
江河紀(jì)地。
亦流潤(rùn)于巖涯。
云和廣樂(lè)。
不秘響于聾昧。
金璧奇珍。
豈韜彩于愚瞽。
敢緣斯理重以干祈。
伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。
與二耀而俱懸。
然則鷲嶺微言。
假神筆而弘遠(yuǎn)。
雞園奧義。
托英詞而宣暢。
豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。
亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。
表奏之日。
敕遂許焉。
謂駙馬高履行曰。
汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。
今氣力不如昔。
愿作功德為法師作序不能作碑。
汝知之。
貞觀二十二年幸玉華宮。
追奘至。
問(wèn)翻何經(jīng)論。
答正翻瑜伽。
上問(wèn)。
何圣所作何等義。
具答已令取論自披閱。
遂下敕。
新翻經(jīng)論寫(xiě)九本。
頒與雍洛相兗荊楊等九大州。
奘又請(qǐng)經(jīng)題。
上乃出之名大唐三藏圣教序。
月殿。
命弘文館學(xué)士上官儀。
對(duì)群僚讀之。
其詞曰。
蓋聞。
二儀有象。
顯覆載以含生。
四時(shí)無(wú)形。
潛寒暑以化物。
是以窺天鑒地。
庸愚皆識(shí)其端。
陰洞陽(yáng)。
賢哲罕窮其數(shù)。
然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。
以其有象也。
陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。
以其無(wú)形也。
故知象顯可徵。
雖愚不惑。
形潛莫睹。
在智猶迷。
況乎佛道崇虛乘幽控寂。
弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。
舉威靈而無(wú)上。
抑神力而無(wú)下。
大之則彌于宇宙。
細(xì)之則攝于毫釐。
無(wú)滅無(wú)生。
歷千劫而不古。
若隱若顯。
運(yùn)百福而長(zhǎng)。
今妙道凝玄。
遵之莫知其際。
法流湛寂。
挹之莫測(cè)其源。
故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。
投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。
然則大教之興。
基乎西土。
騰漢庭而皎夢(mèng)。
照東域而流慈。
昔者分形分跡之時(shí)。
言未馳而成化。
當(dāng)常現(xiàn)常之世。
民仰德而知遵。
及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。
不鏡三千之光。
麗象開(kāi)圖。
空端四八之相。
于是微言廣被。
拯含類(lèi)于三涂。
遺訓(xùn)遐宣。
導(dǎo)群生于十地。
然而真教難仰。
莫能一其指歸。
曲學(xué)易遵。
邪正于焉紛糺。
所以空有之論。
或習(xí)俗而是非。
大小之乘。
乍沿時(shí)而隆替。
有玄奘法師者。
法門(mén)之領(lǐng)袖也。
幼懷貞敏。
早悟三空之心。
長(zhǎng)契神情。
先包四忍之行。
松風(fēng)水月。
未足比其清華。
仙露明珠。
詎能方其朗潤(rùn)。
故以智通無(wú)累神測(cè)未形。
超六塵而迥出。
夐千古而無(wú)對(duì)。
凝心內(nèi)境。
悲正法之淩遲。
棲慮玄門(mén)。
慨深文之訛謬。
思欲分條析理廣彼前聞。
截偽續(xù)真開(kāi)茲后學(xué)。
是以翹心凈土往游西域。
乘危遠(yuǎn)邁。
杖策孤征。
積雪晨飛途間失地。
驚砂夕起空外迷天。
萬(wàn)里山川。
撥煙霞而進(jìn)影。
百重寒暑。
躡霜雨而前蹤。
誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。
周游西宇十有七年。
窮歷道邦詢(xún)求正教。
雙林八水味道餐風(fēng)。
鹿苑鷲峰瞻奇仰異。
承至言于先圣。
受真教于上賢。
探賾妙門(mén)精窮奧業(yè)。
一乘五律之道馳驟于心田。
八藏三篋之文。
波濤于口海。
爰自所歷之國(guó)。
總將三藏要文凡六百五十七部。
譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。
引慈云于西極。
注法雨于東垂。
圣教缺而復(fù)全。
蒼生罪而還福。
濕火宅之乾焰。
共拔迷涂。
朗愛(ài)水之昏波。
同臻彼岸。
是知惡因業(yè)墜。
善以緣升。
升墜之端惟人所托。
譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。
蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。
良由所附者高則微物不能累。
所憑者凈則濁類(lèi)不能沾。
夫以。
卉木無(wú)知。
猶資善而成善。
況乎人倫有識(shí)。
不緣慶而求慶。
方冀。
茲經(jīng)流施。
將日月而無(wú)窮。
斯福遐敷。
與乾坤而永大。
百僚稱(chēng)慶。
奘表謝曰。
竊聞。
六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。
百物正名。
未涉真如之境。
猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。
睹奧不測(cè)其神。
遐想軒圖。
歷選并歸其美。
伏惟。
皇帝陛下。
玉毫降質(zhì)金輪御天。
廓先王之九州。
掩百千之日月。
斥例代之區(qū)域。
納恒沙之法界。
遂使給園精舍并入堤封。
貝葉靈文咸歸刪府。
玄奘往因。
振錫聊謁崛山。
經(jīng)途萬(wàn)里。
怙天威如咫步。
匪乘千葉。
詣雙林如食頃。
搜揚(yáng)三藏。
盡龍宮之所儲(chǔ)。
研究一乘。
窮鷲嶺之遺旨。
并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。
尋蒙下詔賜使翻譯。
玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。
謬忝傳燈之榮。
才異馬鳴。
深愧寫(xiě)瓶之敏。
所譯經(jīng)論紕舛尤多。
遂荷天恩留神構(gòu)序。
文超象系之表。
若聚日之放千光。
理括眾妙之門(mén)。
同惠云之濡百草。
一音演說(shuō)億劫罕逢。
忽以微生親承梵響。
踴躍歡喜如聞受記。
表奏之日。
尋下敕曰。
朕才謝圭璋言慚博達(dá)。
至于內(nèi)典尤所未閑。
昨制序文深為鄙拙。
惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。
標(biāo)瓦礫于珠林。
忽得來(lái)書(shū)謬承褒贊。
循躬省慮彌益厚顏。
善不足稱(chēng)空勞致謝。
又重表謝。
敕云。
朕性不讀經(jīng)。
兼無(wú)才智。
忽制論序。
翻污經(jīng)文。
具覽來(lái)言枉見(jiàn)褒飾。
愧逢虛美唯益真慚。
自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。
釋宗弘盛氣接成陰。
皇太子述上所作三藏圣教序曰。
夫顯揚(yáng)正教。
非智無(wú)以廣其文。
崇闡微言。
非賢莫能定其旨。
蓋真如圣教者。
諸法之玄宗。
眾經(jīng)之軌?也。
綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。
極空有之精微。
體生滅之機(jī)要。
詞茂道曠。
尋之者不究其源。
文顯義幽。
履之者莫測(cè)其際。
故知。
圣慈所被業(yè)無(wú)善而不臻。
妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。
開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。
弘六度之正教。
拯群有之涂炭。
啟三藏之秘扃。
是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。
道無(wú)根而永固。
道名流慶。
歷遂古而鎮(zhèn)常。
赴感應(yīng)身。
經(jīng)塵劫而不朽。
晨鐘夕梵。
交二音于鷲峰。
慧日法流。
轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。
排空寶蓋。
接翔云而共飛。
莊野春林。
與天花而合彩。
伏惟。
皇帝陛下。
上玄資福。
垂拱而治八荒。
德被黔黎。
斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。
恩加朽骨。
石室歸于貝葉之文。
澤及昆蟲(chóng)。
金匱流乎梵說(shuō)之偈。
遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。
耆阇崛山接嵩華之翠嶺。
竊以。
法性凝寂。
靡歸心而不通。
智地玄奧。
感懇誠(chéng)而遂顯。
豈謂重昏之夜。
燭慧炬之光。
火宅之朝。
降法雨之澤。
于是百川異流。
同會(huì)于海。
萬(wàn)區(qū)分義。
總成乎實(shí)。
豈與湯武校其優(yōu)劣。
堯舜比其圣德者哉。
玄奘法師者。
夙懷聰令。
立志夷簡(jiǎn)。
神清髫齔之年。
體拔浮華之世。
凝情定室匿跡幽巖。
棲息三禪巡游十地。
超六塵之境。
獨(dú)步迦維。
會(huì)一乘之旨。
隨機(jī)化物。
以中華之無(wú)質(zhì)。
尋印度之真文。
遠(yuǎn)涉恒河終期滿(mǎn)字。
頻登雪嶺更獲半珠。
問(wèn)道往還十有七載。
備通釋典利物為心。
以貞觀十九年二月六日。
奉敕于弘福寺翻譯圣教。
要文凡六百五十七部引大海之法流。
洗塵勞而不竭。
傳智燈之長(zhǎng)焰。
皎幽闇而恒明。
自非久植勝緣。
何以顯揚(yáng)斯旨。
所謂法相常住。
齊三光之。
我皇福臻。
同二儀之固。
伏見(jiàn)御制眾經(jīng)論序。
照古騰今。
理含金石之聲。
文抱風(fēng)云之潤(rùn)。
治輒以輕塵足岳墜露添流。
略舉大綱以為斯記。
自此常參內(nèi)禁。
扣問(wèn)沈隱。
翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。
敕賜云納一領(lǐng)。
妙絕古今。
又敕天下。
寺度五人維持圣種。
皆其力也。
冬十月隨駕入京。
于北闕造弘法院。
鎮(zhèn)恒在彼。
初于曲池為文德皇后造慈恩寺。
追奘令住度三百人。
有令寺西北造翻經(jīng)院。
給新度弟子一十五人。
弘福舊處仍給十人。
今上嗣箓素所珍敬。
追入優(yōu)問(wèn)禮殊恒袟。
永徽二年。
請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。
蒙敕賜物。
尋得成就。
又追入內(nèi)。
于修文殿翻發(fā)智等論。
降手詔飛白書(shū)。
慰問(wèn)優(yōu)洽。
顯慶元年正月。
為皇太子于慈恩設(shè)大齋。
朝寀總至。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府曰。
譯經(jīng)佛法之大。
未知何德以光揚(yáng)耶。
奘曰。
公此之問(wèn)。
常所懷矣。
譯經(jīng)雖位在僧。
光價(jià)終憑朝貴。
至如姚秦鳩摩羅什。
則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。
則侍中崔光錄文。
貞觀初波頗初譯。
則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。
監(jiān)閱詳定。
今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。
又大慈恩寺。
圣上切風(fēng)樹(shù)之哀。
追造壯麗。
騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。
若蒙二公為致。
則不朽之跡。
自形于今古矣。
便許之。
旦遣給事宣敕云。
所須官人助翻者已處分訖。
其碑朕自作。
尋敕。
慈恩翻譯文義須精。
宜令左仆射于志寧。
中書(shū)令來(lái)濟(jì)。
禮部許敬宗。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府等。
有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。
若須學(xué)士任追三兩人。
及碑成請(qǐng)神翰自書(shū)。
蒙特許。
克日送寺。
京寺咸造幢蓋。
又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂(lè)。
車(chē)徒千馀乘駐弘福寺。
上居安福門(mén)。
俯臨將送。
京邑士女列于道側(cè)。
自北之南二十馀里充牣衢街。
光俗興法無(wú)與儔焉。
又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。
顯慶二年。
駕幸洛陽(yáng)。
預(yù)從安置東都積翠宮。
召入大內(nèi)麗日殿。
翻觀所緣等論。
又于明德宮。
翻大毗婆沙等論。
奘少離桑梓。
白首言歸。
訪(fǎng)問(wèn)親故。
零落殆盡。
惟有一姊。
迎與相見(jiàn)。
訪(fǎng)以墳隴。
旋殯未遷。
便卜勝地。
旋塋改葬。
其少室山西。
北緱氏故縣東北。
游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。
即奘之生地也。
下近有少林寺。
即魏孝文所立。
是翻十地之所。
意愿棲托為國(guó)翻譯。
蒙手敕云。
省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。
托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。
仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。
朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。
然以淺識(shí)薄聞。
未見(jiàn)其可。
法師津梁三界汲引四生。
智皎心燈定凝意水。
非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。
何必太華疊嶺。
空寂可舍。
豈獨(dú)少室重巒。
幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。
即市朝大隱。
不獨(dú)貴于昔賢。
見(jiàn)聞弘益更可珍于即代。
遂因?qū)嬔浴?div id="lvushwn" class='inline' id='people_18190_5_2337_comment'>
顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。
令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。
二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。
不久下敕令住玉華。
翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。
遂得托靜不爽譯功。
以顯慶五年正月元日。
創(chuàng)翻大本。
至龍朔三年十月末了。
凡四處十六會(huì)說(shuō)。
總六百卷。
般若空宗此焉周盡。
于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類(lèi)足論等。
至十一月表上此經(jīng)。
請(qǐng)制經(jīng)序。
于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。
奘生常以來(lái)愿生彌勒。
及游西域。
又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。
又頻祈請(qǐng)咸有顯證。
懷此專(zhuān)至益增翹勵(lì)。
后至玉華。
但有隙次。
無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見(jiàn)彌勒佛。
自般若翻了。
惟自策勤行道禮懺。
麟德元年告翻經(jīng)僧及門(mén)人曰。
有為之法必歸磨滅。
泡幻形質(zhì)何得久停。
行年六十五矣。
必卒玉華。
于經(jīng)論有疑者可速問(wèn)。
聞?wù)唧@曰。
年未耆耄何出此言。
報(bào)曰。
此事自知。
遂往辭佛。
先造俱胝十億像所。
禮懺辭別。
有門(mén)人外行者。
皆報(bào)好去。
今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見(jiàn)。
至正月九日告寺僧曰。
奘必當(dāng)死。
經(jīng)云。
此身可惡猶如死狗。
奘既死已勿近宮寺。
山靜處埋之。
因既臥疾。
開(kāi)目閉目見(jiàn)大蓮花鮮白而至。
又見(jiàn)偉相知生佛前。
命僧讀所翻經(jīng)論名目已。
總有七十三部一千三百三十卷。
自懷欣悅。
總召門(mén)人。
有緣并集云。
無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。
于嘉壽殿。
以香木樹(shù)菩提像骨。
對(duì)寺僧門(mén)人辭訣。
并遺表訖。
便默念彌勒。
令傍人稱(chēng)曰。
南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。
愿與含識(shí)速奉慈顏。
南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。
愿舍命已必生其中。
至二月四日。
右脅累足右手支頭。
左手髀上鏗然不動(dòng)。
有問(wèn)何相。
報(bào)曰。
勿問(wèn)。
妨吾正念。
至五日中夜。
弟子問(wèn)曰。
和上定生彌勒前不。
答曰。
決定得生。
言已氣絕。
迄今兩月色貌如常。
又有冥應(yīng)略故不述。
又下敕葬日聽(tīng)京城僧尼幢蓋往送。
于是素蓋素幢浮空云合。
哀笳哀梵氣遏人神。
四俗以之悲涼。
七眾惜其沈沒(méi)。
乃葬于白鹿原四十里中。
皂素彌滿(mǎn)。
其塋與兄捷公相近。
苕然白塔近燭帝城。
尋下別敕。
令改葬樊川。
與州縣相知供給吏力乃又出之。
眾咸嘆異。
經(jīng)久埋瘞色相如初。
自非愿力所持。
焉能致此。
余以闇昧濫沾斯席。
與之對(duì)晤屢展炎涼。
聽(tīng)言觀行名實(shí)相守。
精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。
虔虔不懈專(zhuān)思法務(wù)。
言無(wú)名利行絕虛浮。
曲識(shí)機(jī)緣善通物性。
不倨不諂行藏適時(shí)。
吐味幽深辯開(kāi)疑議。
寔季代之英賢。
乃佛宗之法將矣。
且其發(fā)蒙入法。
特異常倫。
聽(tīng)覽經(jīng)論用為恒任。
既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。
莫不傾倒林藪更新學(xué)府。
遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。
誓舍形命必會(huì)為期。
發(fā)趾張掖途次龍沙。
中途艱險(xiǎn)身心僅絕。
既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。
傳國(guó)祖送備閱靈儀。
路出鐵門(mén)石門(mén)。
躬乘沙嶺雪嶺。
歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。
遭兇賊而神彌厲勇。
兼以歸稟正教。
師承戒賢。
理遂言揚(yáng)義非再授。
廣開(kāi)異論包藏胸億。
致使梵侶傾心不匱其法。
又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。
奘乃譯唐為梵通布五天。
斯則法化之緣東西互舉。
又西華馀論深尚聲明。
奘乃卑心請(qǐng)決。
隨授隨曉。
致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異?ài)櫋?div id="jfugc1a" class='inline' id='people_18190_5_2474_comment'>
三循廣論恢張懷抱。
故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。
及睹其唇吻聽(tīng)其詞義。
皆彈指贊嘆。
何斯人也。
隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。
道俗邪正。
承其名者莫不仰德歸依更崇開(kāi)信可以家國(guó)增榮。
光宅惟遠(yuǎn)。
獻(xiàn)奉歲至。
咸奘之功。
若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。
前后僧傳往天竺者。
首自法顯法勇。
終于道邃道生。
相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開(kāi)悟邪正。
莫高于奘矣。
恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。
年未遲暮。
足得出之。
無(wú)常奄及。
惜哉。
神僧傳·卷第六
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪(fǎng)諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門(mén)而坐。至夕開(kāi)門(mén)見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門(mén)人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T(mén)人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門(mén)人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門(mén)。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門(mén)師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下。總集沙門(mén)。婆羅門(mén)。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱(chēng)克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢(qián)三萬(wàn)。金錢(qián)一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬?lài)?guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門(mén)。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢(qián)寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番。總御鐵門(mén)。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。
僧法沖 朝代:

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 唐僧。隴西成紀(jì)人,俗姓李,字孝敦。初與房玄齡友善,官鷹揚(yáng)郎將。母喪,讀《涅槃經(jīng)》,頓生道心,遂出家。一生游道為務(wù),棲泊無(wú)定。玄齡為宰相,以書(shū)召之,不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
字孝敦。
姓李氏。
隴西成紀(jì)人。
祖考?xì)v仕魏齊。
而沖則兗產(chǎn)也。
幼俊穎。
傲岸時(shí)俗。
弱冠已與仆射房玄齡相善。
玄齡嘗謂之曰。
丈夫于少壯時(shí)。
位不登五品者。
便宜棄去祿位。
以?xún)?yōu)逸自處。
沖年二十四歲。
任鷹揚(yáng)郎捋。
遭母憂(yōu)。
讀涅槃經(jīng)。
至居處迫迮之文。
遂發(fā)心出家。
聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。
復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。
于是入武都山。
以平日所得于文字語(yǔ)言者。
而躬行之。
年三十。
游冀州。
貞觀初。
詔私度者處死。
時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。
資給窘乏。
沖誓不顧身。
即剃落。
走州縣。
告急守宰曰。
但施糧餉。
終獲福祐。
諸守宰嘉其烈亮。
而周濟(jì)之。
乃兩分其僧。
各置米十斛許。
其一四十馀人而食之。
經(jīng)年米嘗不減。
其一五六十人食。
僅兩日。
米已告竭。
沖曰。
無(wú)足怪者。
蓋所學(xué)有大小。
所脩有勤墮。
則所感宜不同如此。
久之避難而至者。
日以增益。
復(fù)值雨潦。
莫之歸宿。
山有大巖。
虎狼所棲托也。
沖竟造。
而告語(yǔ)使去。
果去不旋踵。
當(dāng)是時(shí)。
沖雖身營(yíng)眾務(wù)。
仍依哲匠。
探討華嚴(yán)。
如常時(shí)。
及難釋。
再往安州皓法師。
已入滅矣。
道士蔡于晃。
方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。
而吾徒之往來(lái)者。
過(guò)相輔贊。
一日道俗盛集。
俾于晃升座。
開(kāi)佛經(jīng)。
沖以其外道。
而力沮之。
識(shí)者謂沖識(shí)。
末世護(hù)法菩薩。
俄以棱伽奧義久廢。
所在求訪(fǎng)。
無(wú)恤夷險(xiǎn)。
始慧可禪師。
以達(dá)磨之傳。
南天竺一乘宗旨。
盛習(xí)此經(jīng)。
故其后裔。
如皓法師者。
尤加勖勵(lì)。
沖即依稟。
屢蒙擊節(jié)。
自爾闡演三十馀過(guò)。
后學(xué)賴(lài)以啟悟者。
殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。
使將來(lái)有所考據(jù)云。
達(dá)磨禪師出慧可慧。
育二師。
育師受道。
不務(wù)言說(shuō)。
可師出粲師。
慧師。
盛師。
那老師。
端師。
長(zhǎng)藏師。
真法師。
玉法師(已上并講演。
無(wú)著述)。
又出善老師(鈔四卷)。
豐師(疏五卷)。
明師(疏五卷)。
胡明師(疏五卷)。
遠(yuǎn)承可師者。
有大聰師(疏五卷)。
道蔭師(鈔四卷)。
沖法師(疏五卷)。
岸法師(疏五卷)。
寵法師(疏八卷)。
大明師(疏十卷)。
不承可師。
自依攝論者。
遷師(疏四卷)。
尚德律師(出入棱伽疏十卷)。
曠法師。
弘智師(召住京師西明。
身亡法絕)。
明禪師后。
伽法師。
寶瑜師。
寶迎師。
道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。
沖公。
專(zhuān)以棱伽命家。
前后敷弘。
殆二百過(guò)。
當(dāng)其說(shuō)時(shí)。
曾未涉文。
而通變適緣。
寄勢(shì)陶誘。
莫不曲當(dāng)。
異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。
乃告曰。
義者見(jiàn)之言說(shuō)。
則已粗矣。
況在紙上者乎。
是謂粗中之粗。
事難一向。
作疏五卷。
題為私記。
以示不敢公于天下也。
然沖周行東川。
不任官貫。
頻有度次。
高讓不受。
年將知命。
有詔兗州度人。
抑令入度。
隸州部法集寺。
雖名與公貫。
而獨(dú)以玩弄泉石。
撫接遺逸為心。
房公位居臺(tái)輔。
作書(shū)招之。
沖題書(shū)背曰。
我于三界無(wú)所須。
卿至三槐位亦極。
公屢招不赴。
惟以弘法自任。
席筵甫展。
冠蓋鼎來(lái)。
中書(shū)杜正倫。
親廁下陳。
共評(píng)玄義。
弘福潤(rùn)法師。
初未相識(shí)。
曰何處老大德。
答曰。
兗州老小僧也。
問(wèn)何為遠(yuǎn)至。
答聞此間知一乘者少。
故欲以一乘教網(wǎng)。
漉信地魚(yú)龍耳。
潤(rùn)曰。
斯則大心開(kāi)士也。
偶行至大興善寺。
萬(wàn)年令鄭欽泰。
于寺打人。
沖止之曰。
公勿于此打人。
欽泰曰。
打人罪。
我自當(dāng)。
沖曰。
罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。
然國(guó)家立寺。
本欲安寧社稷。
唯善行之。
公今于寺打人。
豈名為國(guó)祈福哉。
欽泰禮謝。
又三藏玄奘。
不許人講舊所翻經(jīng)。
沖曰。
君依舊經(jīng)出家。
若不許弘舊經(jīng)者。
君可還俗。
更依新翻經(jīng)出家。
方許君此意。
奘聞遂止。
噫何可及哉。
仆射于志寧謂。
沖寔法界頭陀僧。
未易以名實(shí)拘也。
其言得之。
顯慶間。
還兗。
至今麟德。
年七十九。
后不知所終。
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂(yōu)讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪(fǎng)無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻?;塾^法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專(zhuān)唯念惠不在話(huà)言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原?;菘啥U師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)??晒珓e傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)??啥U師后。粲禪師?;荻U師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師?;荻U師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專(zhuān)以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
神僧傳·卷第六
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)??墒S。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?;⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專(zhuān)以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。