人物簡介
慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風(fēng)譽(yù)遠(yuǎn)聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀(jì)。?遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學(xué)。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十馀。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞于時(shí)也。
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【生卒】：401—477 【介紹】： 南朝宋女僧。陳郡人，俗姓陳。十九歲出家于建安寺。操行精修，博通禪律，宋文帝深禮之。明帝泰始元年敕為普賢寺主。二年又為都邑僧正。秉性剛直，在任清簡。比丘尼傳·卷第二
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒。惠果等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十馀尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。
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【生卒】：405—485 【介紹】： 南朝齊女僧。毗陵人，俗姓孫。出家后游學(xué)京師，住南永安寺，篤志精研，窮究經(jīng)律。后游會稽止于剡之白山昭明精舍，從學(xué)者云集，道遂盛于東南。比丘尼傳·南齊
德樂。本姓孫。毗陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂生而口有二牙。及長常于闇?zhǔn)也患贌魻T了了能見。愿樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹同時(shí)入道。為晉陵光尼弟子。具足以后并游學(xué)京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經(jīng)律言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請移住焉。到十一年有師子國比丘尼十馀人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法凈曇覽。染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。德樂移憩東青園。樂咨請深禪窮究妙境。及文帝崩。東游會稽。止于剡之白山照明精舍。學(xué)眾云集從容教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。舍所居宅立齊興精舍。樂綱紀(jì)大小悅服遠(yuǎn)近欽風(fēng)。皆愿依止。徒眾二百馀人。不聚?施歲建大講。僧尼不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節(jié)食單蔬勤苦為業(yè)。用其?遺紀(jì)竹園精舍焉。
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【生卒】：418—506 【介紹】： 南朝梁女僧。安定烏氏人。本姓梁。年十二求出家，父母未許，至二十九歲方聽之。住禪林寺，嚴(yán)遵律范，為梁武帝所重。后以年高，召見時(shí)聽乘輿入內(nèi)殿。比丘尼傳·卷第四
凈秀本姓梁。安定烏氏人也。祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉(xiāng)侯。凈秀幼而聰睿好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。聞斷魚肉即便蔬食。不敢令二親知。若得鮭鱔密自棄之。從外國沙門普練咨受五戒。精勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求出家。父母禁之。及手能書常自寫經(jīng)。所有資財(cái)唯充功德不營俗好。不衣錦繡不著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠猶懼弗及。三業(yè)勤修夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。跋涉勤劬觸事關(guān)涉善神敬護(hù)常在左右。時(shí)有馬先生。世呼神人也。見秀記言。此尼當(dāng)生兜率。嘗三人同于佛殿內(nèi)坐。忽聞空中聲狀如牛吼。二人驚怖。唯秀淡然。還房取燭始登階。復(fù)聞空中語曰。諸尼避路秀禪師歸。他日又與數(shù)人于禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱殿。語曰。勿驚秀尼。后時(shí)與諸尼同坐。一尼暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進(jìn)止俯仰必遵律范。欲請曜法師講十誦律。但有錢一千憂事不辦。夜夢見鴉鵲鴝鵒子各乘軒車大小稱形。同聲唱言。我當(dāng)助秀尼講。及至經(jīng)營有七十檀越爭設(shè)妙供。后又請法穎律師重講十誦。開題之日澡罐中水自然香馥。其日就坐更無馀伴。起懼犯獨(dú)以咨律師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃嘆曰。洪徽未遠(yuǎn)靈緒稍隤。自非正己焉能導(dǎo)物。即行摩那埵以自悔首。合眾見之悉共相率。退思補(bǔ)過慚愧懺謝。宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。律范清高。秀更從受戒。而青園徒眾悟解不同思立別住。外嚴(yán)法禁內(nèi)安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食。躬執(zhí)泥瓦夙夜盡勤。制龕造像無所不備。同住十馀人皆以禪定為業(yè)。泰始三年明帝敕以寺從其所集宜名禪林。秀手寫眾經(jīng)。別立經(jīng)臺置在于堂內(nèi)。娑伽羅龍王二兄弟。現(xiàn)跡彌日示其擁護(hù)。知識往來無不見者。每奉請圣僧果食之上必有異跡。又嘗七日供養(yǎng)禮懺訖攝心澍想。即見二胡僧舉手共語。一稱彌呿羅。一稱毗祛羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達(dá)池五百羅漢。復(fù)請罽賓國五百羅漢。又請京邑大德二旬大會。第二日又見一胡僧。合眾疑之。因即借問。云從罽賓來至已一年。使守門者密加覘視。多人共見從宋林門出。始行十馀步奄忽不見。又曾浴圣僧內(nèi)外寂靜。唯有犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復(fù)能行。梁天監(jiān)三年敕見聽乘輿至內(nèi)殿。五年六月十七日。苦心悶不復(fù)飲食。彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴(yán)麗非常。謂是兜率天宮。見凈秀在其中。令即囑之。得生好處勿忘將接。秀曰。法師兄是大丈夫。弘通經(jīng)教自應(yīng)居勝地。令聞秀病往看之述夢中事。至七月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟子。我升兜率天。言絕而卒。年八十九。
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續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八齊州山荏人。出家居人頭山??草寺。寺即宋之求那跋摩。所立道場也。至湛而規(guī)模猶未替。湛于法華專務(wù)誦持。將終之日。梁沙門寶志懸知之。謂武帝曰。今日北方山荏縣人頭山??草寺。須陀洹果圣僧入滅矣。揚(yáng)都道俗聞之。莫不北向致禮。故湛之終也。寂然掩息。馀無病惱。獨(dú)于兩手各屈一指而已。識者以為西竺誠于此驗(yàn)所證果位。蓋謂一指初果。二指則二果也。是知湛寔初果云。筑塔人頭山。其石灰泥土。雖鳥獸莫污蔑。
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟(jì)為務(wù)。每游諸禽獸而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業(yè)。將終之日。沙門寶志奏梁武曰。北方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果圣僧者今日入涅槃。楊都道俗聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無馀惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒兩指。驗(yàn)湛初果也。還收葬于人頭山。筑塔安之。石灰泥涂。鳥狩不敢凌污。今猶存焉又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時(shí)權(quán)殯堤下。后遷改葬。骸骨并枯惟舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死置尸巖下。馀骸枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側(cè)有人掘地。見一處土其色黃白。與旁有異。尋見一物狀如兩唇。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大統(tǒng)法上奏曰。此持法華者。六根不壞報(bào)耳。誦滿千遍其徵驗(yàn)乎。乃敕中書舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜遷置凈所設(shè)齋供養(yǎng)。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執(zhí)爐潔齋。繞旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠(yuǎn)。像法流行奉無謬者。請現(xiàn)感應(yīng)。才始發(fā)聲。此之唇舌一時(shí)鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。命終托河?xùn)|??氏為第五子。生而能言。自陳宿世不愿處俗。其父任北肆州刺史。隨任便往中山七帝寺。尋得本時(shí)弟子。語曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師者我身是也。房中靈幾可速除之。父母恐其出家。便與納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官自慨刑馀。不逮人族。奏乞入山修道。有敕許之。乃赍一部花嚴(yán)。晝夜讀誦禮悔不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復(fù)丈夫相。還狀奏聞。高祖信敬由來。忽見驚訝更增常日。于是大代之國花嚴(yán)一經(jīng)因斯轉(zhuǎn)盛。并見侯君素旌異記。
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恒州人。幼出家。學(xué)大論雜心。旋以唱演。負(fù)笈驟臻入關(guān)。住空觀寺。復(fù)事弘揚(yáng)。然言笑溫雅。心??宏博。時(shí)有問者?；蛩厮绰剟t合掌。答云某也學(xué)未及此。故諸大德以其有謙德而不敢加誚。仁壽初。詔送舍利于廣州靈鷲山果實(shí)寺。將置塔掘基。得宋梵僧所記。遂以葬。瑞徵弗述。大業(yè)之季。終于所住。壽七十馀。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學(xué)同市。入關(guān)住空觀寺。復(fù)揚(yáng)講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知眾所推尚。時(shí)有異問素非所覽者。便合掌答云。僧朗學(xué)所未通。解惟至此。故英聲大德咸美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鷲山果實(shí)寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實(shí)寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內(nèi)各有銅函。盛二銀像并二銀仙。其一函內(nèi)有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍(lán)。其后有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩圣主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規(guī)度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禪定寺。講習(xí)為務(wù)。大業(yè)末年終于所住。春秋七十有馀矣。
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【生卒】：638—713 【介紹】： 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人，祖籍范陽，俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”一偈得弘忍贊許，密傳其衣缽，成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺，弘揚(yáng)“見性成佛”之頓悟法門，與神秀在北方倡行之“漸悟”相對，分稱南宗、北宗。卒，憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語錄為《六祖壇經(jīng)》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：638—713 一作惠能。俗姓盧，新州(今廣東新興)人。早年聽人誦佛經(jīng)，頗能領(lǐng)會，遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺，參禪宗五祖弘忍，弘忍命于碓房舂米，時(shí)稱為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞，于夜間傳其法衣，并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后，始至廣州法性寺，出示法衣，并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺，為眾說法，歷三十余年，影響遍于南方。卒于新州國恩寺。憲宗時(shí)賜號大鑒禪師。生平見《舊唐書》本傳?；勰転槟献诙U之創(chuàng)始人，其為學(xué)倡“直指人心，見性成佛”之頓悟法門，與北宗禪之漸悟說不同。后人尊其為禪宗六祖。其語錄由門人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩偈20余首，《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。全粵詩·卷五
釋惠能（六三八 — 七一三），一作慧能，俗姓盧。新州（今新興縣）人。幼年喪父，家貧，不識字，以采樵為生。二十四歲時(shí)，聞人誦《金剛經(jīng)》，決心學(xué)佛，乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門下，得傳衣缽，南歸隱遁十六年。唐高宗儀鳳元年（六七六），薙發(fā)于廣州制旨寺，受具足戒于法性寺。后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門，宣揚(yáng)“見性成佛”，為佛教南宗開創(chuàng)者、禪宗之六祖。唐玄宗先天二年圓寂，年七十六。唐憲宗詔謚大鑒禪師。弟子編其語錄為《六祖壇經(jīng)》。事見《壇經(jīng)》及釋法海撰序，又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。全唐文·卷九百十四
慧能俗姓盧氏。其先范陽人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂昌。就智遠(yuǎn)禪師出家。復(fù)至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時(shí)追謚大鑒禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能于官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能于民間日售薪。共甘旨。一日聞旅館有客誦經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經(jīng)。曰金剛般若經(jīng)也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經(jīng)即當(dāng)見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時(shí)一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼怪而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼嘆服。呼為行者而稱之鄉(xiāng)里間。眾遂筑辟寶林舊寺。請居之。以便趨向。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠(yuǎn)禪師于西石窟。遠(yuǎn)尤加器重。曰必蚤獲印證于蘄。而后轉(zhuǎn)以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以效勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈于壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。于是逃于四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風(fēng)幡之辨。求見所受衣缽。而為之落發(fā)。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。記云。后有肉身菩薩。于此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹于壇側(cè)。記云。后一百二十年。有大士。于此說無上乘法。上元中。忍大師示寂于蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學(xué)之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經(jīng)巾一。綠質(zhì)紅暈華綿巾一。帛五百匹供養(yǎng)。舍新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務(wù)盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預(yù)命弟子。建塔于法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追謚大鑒。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)?俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負(fù)薪矣日售荷擔(dān)。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠(yuǎn)禪師侍座談玄。遠(yuǎn)曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚(yáng)。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計(jì)回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)幡之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當(dāng)有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時(shí)刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時(shí)宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時(shí)登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實(shí)矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠(yuǎn)公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴(yán)飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時(shí)山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏?zhàn)又诳组T也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進(jìn)平送牙癢和一柄。朝達(dá)名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。大師捐世去。空留法身在。愿寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風(fēng)漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進(jìn)呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時(shí)肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復(fù)記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅(jiān)洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿馀物也。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有馀。行化行則不足。故后致均部之流。方驗(yàn)?zāi)軒熤扔X。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
人物簡介
素隱溫州之陶山。不怠進(jìn)脩。人無知者。既示寂。遺體堅(jiān)完不壞。其弟子輩。因布漆以奉之如生。后五年。忽舉右手。如說法傳香狀?？ひ允侣?。詔賜紫伽梨。謚實(shí)相。至今?？ひ杂陼敹\。其靈驗(yàn)尤著。宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量難貲。末住永嘉陶山側(cè)精舍。則隱居修真誥之所也。大歷中代宗為陶真君樹此精舍。晤于此進(jìn)修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬后五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。敕賜紫袈裟。謚曰實(shí)相大師。至今塔中州民祈禱幡華填委焉。系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之?dāng)?shù)也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果歟。其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸。
